Aqidah Sifat 20 Allah: 9. ILMU

Matan

ILMU ertinya mengetahui iaitu dengan makna nyata dan terang meliputi tiaptiap sesuatu sama
ada yang maujud atau yang ma’dum. Nyata tiap- tiap sesuatu pada ilmu ALLAH Taala bagaimanapun keadaan.Maka hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada (sabit) qadim lagi azali berdiri pada zat ALLAH Taala dengan dia terang dan nyata pada yang wajib yakni zat dan sifatnya. Dan pada yang mustahil yakni syarikulbari dan sebagainya dan pada segala yang harus yang belum wujudnya dengan iktibar lagi akan wujud di dalam suatu masa. Atas jalan yang meliputi kenyataan tiaptiap suatu sehingga tiada kesudahan bagaimana pun keadaannya seperti nikmat Syurga, azab Neraka yang tiada berkesudahan maka ALLAH Taala mengetahui akan dia atas jalan tafsil kerana Ia menjadikan dia. Kerana takluk ilmu Tuhan pada azali itu mengikut bagi segala maklumat (yang diketahui). Dengan makna bersetuju dan muafakat ilmu dengan maklum kerana yang harus yang lagi akan diadakan itu sabit di dalam ilmu Tuhan hanya belum diadakan lagi sebagaimana firman Tuhan:

Terjemahannya: Demi Tuhan yang amat mengetahui akan segala yang ghaib, tidak terlindung daripada ilmu-Nya sekecil-kecil barang yang sebesar zarah pun yang ada di langit, dan demikian juga ,tidak terlindung segala perkara yang ada di bumi, dan tidak ada yang lebih kecil daripada zarah itu dan tiduk ada yang lebih besar daripadanya melainkan iaitu ada nyata tersebut di dalam Luh Mahfuz. (Saba’: 3)

Yang demikian nyatalah kepada manusia bahawa Tuhan mengetahui tiapt-iap sesuatu sama ada perkara itu terang atau tersembunyi. Sehingga barang yang di dalam hati dan angan-angan manusia itu pun Tuhan mengetahui, dan segala turun naik nafsu Tuhan mengetahui.

Yang demikian bangkitlah perasaan manusia takut dan gentar daripada melakukan kesalahan kerana segala perkara itu terang dan nyata pada ilmu Tuhan pada bila-bila masa dan bagaimana jua keadaannya. Apabila manusia sampai ke darjat ini baharu dinamakan sebenar-benar mengenal dan mengetahui serta percaya ilmu Tuhan.

Pengertian Sifat Ilmu

ILMU ertinya “mengetahui”. Yang dimaksudkan dengan ilmu di sini ialah nyata dan terang meliputi tiap-tiap suatu, sama ada yang maujud (yang ada) ataupun yang ma’dum (yang tiada). Walau bagaimana hal keadaan sesuatu itu, sama ada pada perkara yang ada seperti alam ini, bumi dan langit, diri kita ini dan sebagainya mahupun pada perkara-perkara yang tiada, ia tetap nyata dan terang pada ilmu pengetahuan ALLAH Taala.

Apakah yang dimaksudkan dengan perkara yang tiada? Katalah pada ketika ini hujan tidak ada. Itulah perkara yang tiada, dan ia tetap dalam pengetahuan ALLAH SWT. Ertinya, ALLAH tahu bahawa pada ketika ini di tempat kita tidak ada hujan sepertimana ALLAH tahu akan perkara-perkara yang ada seperti diri kita ini. Jadi bukanlah sekadar pada perkara-perkara yang ada sahaja ALLAH mengetahui tetapi pada perkara-perkara yang tidak ada pun ALLAH mengetahui juga.

Kemudian, nyata dan terang pada pengetahuan ALLAH SWT pada tiap suatu perkara itu pula tidak mengira walau bagaimanapun bentuk sesuatu itu, dan dalam apa keadaan dan cara sekalipun. Yang besar ALLAH tahu, yang kecil juga ALLAH mengetahuinya. Yang jauh ALLAH tahu dan yang dekat pun ALLAH tahu juga. Setiap perkara yang tersembunyi ALLAH tahu, dan setiap yang tidak tersembunyi pun ALLAH tahu juga. Kemudian, sama ada di dalam gelap mahupun di dalam terang, Allah tetap mengetahuinya.

Inilah sifat mengetahui pada ALLAH SWT itu, yang berbeza dengan sifat mengetahui pada makhluk seperti kita ini. Sifat mengetahui yang ada pada kita ini terbatas. Umpamanya, kalau sesuatu itu terlalu jauh, kita tidak lagi dapat mengetahuinya. Kalaupun kita dapat mengetahuinya, pengetahuan kita adalah secara rangkuman atau secara ringkas-ringkas. Ataupun kalau sesuatu perkara itu sudah tersembunyi, kita tidak dapat mengetahuinya.

Sesuatu perkara di sebalik tabir misalnya, kita sudah tidak mengetahuinya. Mungkin kita hanya dapat mengetahui bahawa di sebalik tabir itu ada kaum perempuan. Lebih daripada itu kita tidak tahu. Umpamanya, apa yang mereka buat atau apa yang mereka bualkan, tentulah kita tidak dapat mengetahuinya. Tetapi ALLAH tahu semuanya. Kita tidak tahu kerana pengetahuan kita terbatas. Pengetahuan ALLAH SWT tidak terbatas. Dan pengetahuan ALLAH SWT juga adalah terperinci mengenai setiap suatu itu.

Seterusnya, bagaimanakah yang dikatakan hakikat ilmu pengetahuan ALLAH Taala? Hakikat ilmu pengetahuan ALLAH Taala ialah bahawa ilmu itu merupakan satu sifat yang tetap ada. Atau dengan kata-kata yang lain, sifat ilmu ALLAH Taala itu sabit ada, dan tidak boleh tidak mesti ada. Manakala keadaan ilmu ALLAH SWT itu pula adalah qadim lagi azali.

Ilmu ALLAH Tiada Permulaan

Kita telah katakan bahawa qadim lagi azali itu adalah sesuatu yang tidak ada permulaan. Jadi sifat Ilmu ALLAH SWT ini tidak ada permulaan iaitu tidak didahului oleh tiada. Dan sifat ini berdiri pada zat ALLAH SWT, sedang zat ALLAH TAALA juga qadim lagi azali kerana tidak ada siapa yang mencipta zat-Nya. Kerana itulah sifat ALLAH TAALA juga tidak ada permulaannya oleh sebab sifat itu berdiri pada zat. Jadi Ilmu ALLAH SWT tidak ada permulaannya. Ia sudah sedia ada.

Dengan sifat Ilmu bagi ALLAH TALA ini, maka terang nyata bagi yang wajib. Ertinya, ALLAH mengetahui tentang yang wajib. Dan yang wajib itu ialah zat ALLAH SWT. Adanya zat ALLAH TMLA itu adalah wajib. Jadi, ALLAH yang bersifat Ilmu, mengetahui tentang zat-Nya. Bagaimana keadaannya? ALLAH sahaja yang mengetahui. Inilah yang dimaksudkan dengan terang dan nyata bag-i yang wajib, iaitu ALLAH SWT tahu benar-benar tentang zat-Nya, tentang diri-Nya, dan tentang sifat-sifat yang ada pada diri-Nya.

Ilmu ALLAH Tiada Batasan

Kemudian sifat Ilmu ALLAH SWT ini juga adalah terang dan nyata pada yang mustahil. Mustahil ertinya sesuatu perkara yang tidak boleh diterima oleh akal akan berlakunya atau adanya, tetapi akal boleh menerima akan tiadanya. Umpamanya, tidak akan terjadi anak lebih tua daripada ayah, atau anak lebih dahulu daripada ayah. Kalau ada orang berkata, “Anak lebih tua daripada ayah,” maka hukumnya adalah mustahil. Dan mustahilnya pula adalah mustahil pada akal. Walau macam mana pun hujah yang dikemukakan, namun akal tetap tidak mahu
menerimanya.

Jadi, ALLAH yang bersifat Ilmu itu, mengetahui juga, terang dan nyata pada perkara yang mustahil. Apakah perkara yang mustahil itu ? Iaitulah syarikul bari yang menyengutu atau menyerupai ALLAH TAALA. Hal ini suatu perkara yang mustahil. Tidak ada sesuatu pun yang boleh menyerupai ALLAH TAALA sama ada manusia atau sebarang makhluk yang lain. Perkara yang menyerupai ALLAH Taala ini tidak akan berlaku, dan perkara yang mustahil ini ada dalam pengetahuan ALLAH TAALA. ALLAH tahu bahawa sememangnya tidak ada zat sepertimana zat-Nya, dan sememangnya tidak ada sifat sepertimana sifat-Nya. Inilah yang dimaksudkan dengan ALLAH yang bersifat Ilmu, nyata dan terang juga pada perkara yang mustahil.

Selain itu, ALLAH yang bersifat Ilmu itu, mengetahui perkara-perkara yang harus, sama ada perkara yang harus itu sudah wujud ataupun belum wujud yang bakal diwujudkan oleh-Nya. Perlu diingat, apabila kita mengatakan perkara-perkara yang harus telah ada, ia adalah selain ALLAH. Wujud bagi ALLAH sahaja yang wajib iaitu wajib ALLAH itu wujud atau ada.

Tctapi selain daripada ALLAH seperti bumi dan langit, manusia, haiwan, kayu-kayan, sungai dan lautan, bukit-bukau dan seterusnya seluruh alam yang telah wujud ini, wujudnya adalah harus sahaja. Ertinya, ia boleh jadi ada dan boleh jadi tiada. Terpulanglah bagi ALLAH untuk mengadakannya. Kalau ALLAH hendak menjadikannya, maka jadilah ia, tetapi kalau ALLAH tidak mahu menjadikannya, maka tidak adalah ia. Apa yang ALLAH hendak jadikan sebelum perkara-perkara itu terjadi, terserahlah kepada pilihan ALLAH. Barang mana yang ALLAH kehendaki, seperti memang sudah ALLAH kehendaki yang alam ini dijadikan, maka terjadilah alam ini.

Jadi, sama ada perkara yang harus itu telah ada seperti alam ini, ataupun perkara yang harus itu belum wujud dan bakal hendak dijadikan oleh ALLAH SWT, semuanya dalam pengetahuan ALLAH. Perkara yang harus yang belum wujud ialah seperti sesuatu masa yang akan datang. Itu pun sudah ada dalam pengetahuan ALLAH TAALA. Sebabnya, sesuatu apa yang belum wujud itu ALLAH juga yang menjadikannya. Maka perkara harus yang belum wujud itu sudah ada dalam rancangan ALLAH SWT pada azali lagi yang mana sudah tertulis di dalam Luh Mahfuz. Kerana itu, tidak mungkin ALLAH tidak mengetahuinya.

Ilmu ALLAH Adalah Secara Terperinci Bukan Secara Rangkuman

Pengetahuan ALLAH SWT mengenai setiap perkara itu adalah secara terperinci dan menyeluruh, bukan secara rangkuman. Sehinggakan perkara yang tiada kesudahan pun ALLAH mengetahuinya satu-persatu. Perkara yang tiada kesudahan ini adalah seperti nikmat Syurga yang mana adalah berpanjangan tiada putus-putus serta kekal abadi selama-lamanya. Syurga itu sendiri kekal abadi, dan orang yang di dalam Syurga juga kekal abadi, dan Akhirat juga ALLAH jadikan kekal abadi. Semua perkara yang kekal abadi adalah di dalam pengetahuan ALLAH. SWT. Masakan ALLAH tidak tahu semuanya sedangkan, perkara itu juga ALLAH yang jadikan dan sudah ALLAH rancang pada azali lagi.

Dan begitu juga dengan azab Neraka yang tiada kesudahan itu. ALLAH juga mengetahuinya. Azab Neraka itu kekal abadi kerana ada orang yang kekal abadi di dalamnya seperti orang kafir, orang murtad dan orang syirik. Azab Neraka yang tiada kesudahan ini adalah dalam pengetahuan ALLAH secara detail (terperinci) Bukan sahaja ALLAH mengetahui akan adanya azabi Neraka yang tiada kesudahan itu, tetapi ALLAH juga tahu satu-persatu mengenainya.

Kita katakan bahawa pengetahuan ALLAH mengenai setiap sesuatu itu secara detail kerana ALLAH mengetahui seluruhnya sama ada perkara kecil atau besar, panjang atau pendek, tebal atau nipis, yang nampak atau yang tidak nampak, dan seterusnya. Katalah di hadapan mata kita ini ada sebatang tiang batu. Kita nampak yang tiang itu tinggi dan besar. Tetapi adakah kita tahu berapa tingginya serta berapa besarnya? Kita tidak dapat mengetahuinya, padahal tiang itu nyata berada di depan mata kita. Kemudian apakah kita tahu apa yang ada di dalam tiang itu? Seperti berapa banyak pasir yang ada, berapa ketul batu, apa yang ada di dalam batu itu, dan sebagainya. Pengetahuan kita tidak sampai menjangkau semua itu.

Jelaslah bahawa pengetahuan kita hanya secara rangkuman. Tetapi ALLAH mengetahui semuanya secara satu-persatu termasuk umpamanya, berapa lama tiang itu tahan serta banyaknya juzuk padanya, bila tiang itu dijadikan, dan sebagainya. Sedangkan kalau kita bertanya kepada tukang yang membuat rumah itu pun, dia tidak akan mengetahui semuanya. Dia sendiri tidak tahu berapa lama tiang itu tahan.

Cuba kita perhatikan pengetahuan ALLAH secara detail tentang bandar Kaherah. Bagi kita, yang kita tahu hanyalah secara rangkuman iaitu Kaherah sebuah bandar di Mesir, penduduknya ramai yang kebanyakannya orang Arab, di situ ada Universiti Al Azhar, dan beberapa perkara kasar yang lain. Ini sahaja yang kita tahu. Apakah kita tahu berapa banyak semut di bandar itu? Atau berapa banyak pasirnya atau berapa banyak habuknya, dan seterusnya. Hal-hal itu kita tidak tahu, tetapi ALLAH tahu. ALLAH. tahu misalnya, berapa banyak habuk yang ada di Kaherah. Sampai begitu terperincinya pengetahuan ALLAH.

Dikatakan bahawa pengetahuan ALLAH SWT begitu terperinci bagi sesuatu perkara adalah kerana takluk ilmu Tuhan pada azali itu mengikut segala yang maklumat. Ertinya, segala yang ada dan segala yang diketahui adalah di dalam liputan pengetahuan ALLAH SWT. Ini bermakna bahawa ilmu ALLAH Taala itu bersetuju dengan apa yang diketahui-Nya, sama ada perkara yang diketahui itu ada ataupun tiada. Semuanya di dalam pengetahuan ALLAH SWT.

Sepertimana yang telah kita katakan bahawa perkara yang berada dalam liputan ALLAH Taala itu sama ada yang ada ataupun yang tiada tetapi bakal diadakan oleh ALLAH SWT, semuanya itu adalah perkara-perkara harus. Perkara-perkara harus yang belum wujud tetapi bakal diwujudkan oleh ALLAH SWT, itu semua di dalam pengetahuan ALLAH SWT. Ini adalah kerana perkara itu, pada azali lag-i sudah ditentukan oleh ALLAH SWT. Cuma perkara itu belum ada dan belum dicipta lagi tetapi akan dicipta pada satu masa akan datang, mungkin 1000 tahun lagi atau 2000 tahun lagi, dan sebagainya.

ALLAH SWT berfirman:

Terjemahannya: Demi Tuhan yang mengetahui segala yang ghaib, tidak terlindung daripada pengetahuan ALLAH Taala walaupun sebesar zurah atau sebesar habuk, sama ada yang ada di tujuh petala langit mahupun yang ada di tujuh petala bumi, dan tidak ada yang lebih kecil daripada zarah itu dan tidak ada yang lebih besar daripadanya melainkan semuanya ada ditulis di dalam Luh Mahfuz.(Saba: 3)

Inilah sifat mengetahui pada ALLAH Taala. Dia mengetahui segala yang ghaib, dan tidak terlindung daripada pengetahuan-Nya walau satu apa pun, walaupun sebesar zarah sama ada yang ada di langit mahupun yang berada di bumi.

Mengenai takluk ilmu ALLAH TAALA, kita akan menghuraikannya dengan mendalam dalam bab yang lain. Tetapi sekadar pengertian kasar, cukup saya katakan di sini bahawa sifat bertakluk bag-i ALLAH TAALA adalah melampaui pada satu benda yang lain. Atau dengan lain-lain perkataan, sifat bertakluk ini menghendaki satu benda yang lain.

Daripada 20 sifat ALLAH TAALA, ada 6 sifat yang bertakluk iaitu sifat Qudrah, Iradah, Ilmu, Samak, Basar dan Qalam. Sifat ini melampaui pada benda yang lain selepas dia berdiri pada zat-Nya. Manakala sifat ALLAH TAALA yang lain tidak menghendaki pada benda yang lain. Umpamanya, kita ambil satu sifat yang bertakluk iaitu Samak, iaitu sifat mendengar bagi ALLAH SWT. Pada sifat mendengar ini, ada perkara yang kena dengar. Maka dikatakan sifat mendengar itu bertakluk.

Sehubungan dengan ini, sifat Ilmu ALLAH TAALA itu, takluknya pada azali lagi adalah pada segala yang maklumat, sama ada pada segala yang wajib seperti zat dan sifat ALLAH TAALA ataupun pada yang mustahil seperti syariku bari dan juga pada perkara yang harus iaitu selain daripada ALLAH SWT. Oleh kerana itulah, maka ilmu pengetahuan ALLAH SWT itu terperinci.

Apakah keyakinan dan pegangan kita terhadap sifat Ilmu bagi ALLAH SWT ini? Sepertimana yang telah kita bahaskan tadi betapa ilmu dan pengetahuan ALLAH TAALA itu adalah nyata dan terang pada setiap perkara tidak kira yang kecil mahupun yang besar, di dalam terang mahupun di dalam gelap, yang tersembunyi mahupun yang tidak tersembunyi. Di sini timbullah keyakinan kita bahawa walau bagaimana sekalipun keadaan sesuatu itu, namun ia tetap dapat diketahui oleh ALLAH SWT. Inilah hendaknya keyakinan kita yang mana tidak boleh dicelahi oleh syak atau ragu. Keyakinan
kita ini adalah wajib.

Kalau keyakinan kita tidak demikian, maka iktiqad kita sudah rosak. Kalau keyakinan kita itu dicelahi oleh syak sedikit sahaja, maka iktiqad kita sudah lari, iaitu terkeluar dari iktiqad yang sebenar. Sekurang-kurangnya kalau kita cacat di bidang feqah, kita hanya jatuh fasiq tetapi kalau di bidang tauhid, walau cacat itu sebesar ‘habuk saja, kalau mati ketika itu, kita mati dalam keadaan sesat. Maka. kekal abadi selama-lamanya di dalam Neraka.

Hikmah Yakin Dengan Ilmu ALLAH

Kerana itu hendaklah kita yakin benar-benar bahawa ALLAH TAALA yang bersifat Ilmu itu, dapat mengetahui apa saja dan dalam keadaan apa sekalipun dan walau di mana sekalipun. Kesan daripada keyakinan ini, maka akan bangkit rasa takut bagi kita untuk melakukan sebarang kesalahan. Mengapa? Sebabnya, ALLAH SWT mengetahui segala suatu itu secara detail, walau dalam keadaan apa sekalipun. Yang sehalus-halusnya pun ALLAH tahu, bahkan yang halus yang tersembunyi pun ALLAH tahu. Dan ini termasuklah yang ada di dalam diri kita ini iaitu gerak hati kita, yang mana walaupun ia tersembunyi tetapi tetap diketahui oleh ALLAH SWT.

Turun naiknya nafas kita, angan-angan kita serta apa yang kita fikir di dalam otak kita, semuanya diketahui oleh ALLAH SWT. Ini adalah kerana, perkara itu sudah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali lagi yakni sudah ditulis di dalam Luh Mahfuz.

Kalau begitu keyakinan kita, maka akan bangkit rasa takut kita untuk melakukan kesalahan kepada ALLAH SWT. Melakukan kesalahan itu adalah dengan perbuatan yang nyata yang mana tentu mudah diketahui oleh ALLAH SWT. Kerana yang berupa gerak hati atau angan-angan hati atau niat hati sahaja pun ALLAH dapat mengetahuinya, inikan pula dalam bentuk yang nyata. Rasa takut kepada ALLAH untuk melakukan sebarang kesalahan inilah yang dikatakan rasa bertauhid.

Inilah guna ilmu tauhid yang kita pelajari yang mana kalau benar-benar kita faham dan kemudian kita yakini serta kita hayati hingga dapat dirasa oleh hati kita, bukan hanya diterima oleh akal, ia akan mendorong kita melaksanakan perintah ALLAH sungguh-sungguh. Jadi tauhid boleh mendorong seseorang itu benar-benar melaksanakan perintah ALLAH dan mendorongnya meninggalkan maksiat. Dengan jiwa tauhid, kita dapat merasakan bahawa setiap apa yang kita lakukan sama ada baik atau buruk, semuanya di dalam pengetahuan ALLAH SWT.

Dengan rasa tauhid, seseorang itu semakin kenal dengan ALLAH. Dan dengan semakin kenalnya seseorang itu dengan ALLAH, semakin kuatlah dia beramal. Semakin seseorang itu kenal dengan ALLAH, semakin jauh dia meninggalkan maksiat. Jangankan dia hendak
melakukan maksiat, berangan-angan melakukan maksiat pun dia tidak berani. Kerana dia sedar ALLAH mengetahui setiap sesuatu. Hal ini boleh lahir kalau sckiranya tauhid itu dapat menghayati jiwa dan roh kita, bukan sekadar diketahui oleh akal sahaja.

Bila tauhid dapat menghayati jiwa kita hingga kita dapat menghayati peringkat iman ayan, ketika itu barulah ada kekuatan pada jiwa kita untuk melaksanakan perintah ALLAH dengan sungguh-sungguh. Ketika itu juga barulah ada kekuatan pada jiwa kita untuk meninggalkan maksiat sungguh-sungguh. Sekurang-kurangnya mujahadah kita sudah kuat.

Sebaliknya, kalau tauhid kita itu baru hanya pada peringkat akal sahaja yakni akal kita sahaja yang mengetahui ALLAH itu bersifat Qudrah, Iradah, Samak, Ilmu dan sebagainya, sedangkan hati tidak dapat merasainya, tidak ada kekuatan pada diri kita.

Soal rasa hati ini ada kaitannya dengan persoalan iman yang mana iman itu terbahagi kepada 5 peringkat iaitu:

  1. Iman Taqlid
  2. Iman Ilmu
  3. Iman Ayan
  4. Iman Haq
  5. Iman Hakikat

Apa yang kita bahasakan ketika ini adalah iman pada peringkat ilmu, atau bahasan pada peringkat akal. Ilmu peringkat awal adalah pada akal. Setelah peringkat akal ini, kita mesti serapkan ilmu itu ke dalam hati, hingga dapat dirasai oleh hati. Ketika itu barulah ilmu tauhid kita sampai ke peringkat jiwa. Setelah tauhid itu dapat meresapi jiwa kita, barulah datang rasa takut, gentar dan gerun melakukan kesalahan.

IMAN ILMU Tidak Memberi Kekuatan

Kalau ilmu tauhid kita hanya berhenti di peringkat akal, sedangkan akal tidak boleh ingat selalu, hanya apabila berfikir atau apabila ditanya orang sahaja akal boleh ingat, seseorang itu akan lalai selalu. Akalnya tidak boleh ingat selalu bahawa ALLAH itu bersifat mengetahui segala gerak hati dan perbuatannya. Akal hanya ingat waktu ditanya atau waktu dia berfikir, kalau sesuatu itu ada di dalam pengetahuannya. Kalau dia tidak berfikir atau tidak ada orang yang bertanya, dia akan lupa bahawa ALLAH itu mengetahui akan dirinya. Dalam keadaan itu dia akan lalai dengan perintah ALLAH dan juga larangan ALLAH. Inilah yang kita katakan iman pada peringkat ilmu sahaja. Ia tidak memberi kekuatan.

Sekadar mengesahkan iman kita, itulah yang kita lakukan dengan belajar yang mana ilmu itu hanya singgah pada akal semata-mata. Ilmu yang telah singgah di akal kita itu hendaklah kita usahakan agar ia sampai ke hati pula. Ini memerlukan usaha yang lain.

Pada mulanya kita telah usahakan untuk mencari ilmu pengetahuan yang mana stesennya adalah akal. Untuk membawa ilmu itu ke hati, kita kena lakukan usaha seperti banyak beramal akan ilmu yang kita perolehi, beribadah, berfikir, banyak membaca Al Quran, berwirid, berzikir, dan lain-lainnya. Dengan demikian, kita dapat sedar dan faham serta dapat merasakan di dalam hati kita bahawa ALLAH itu sentiasa mengetahui tentang diri kita. Pada masa itu, bila berada seorang diri pun kita tidak berani melakukan maksiat. Bagaimana kita hendak membuat maksiat sedangkan hati kita sentiasa tahu yang ALLAH mengetahui tentang diri kita.

Jadi, ilmu yang sudah sampai menghayati hati membuat seseorang itu tidak lalai kepada perintah dan larangan ALLAH kerana hatinya tahu sentiasa.

Jadi, mengenal yang benar-benar memberi kesan ialah manakala ilmu pengetahuan telah sampai kepada peringkat hati atau jiwa. Mengetahui hanya dengan akal tetapi mengenal adalah dengan hati. Ertinya, kalau kita hendak mengetahui, cukup sekadar dengan akal sahaja tetapi kalau kita hendak mengenal benar-benar, mestilah dengan hati. Inilah sebenar-benarnya mengenal dan makrifah kepada ALLAH SWT.

Manakala seseorang itu telah mengenal Wujud ALLAH, Qidam ALLAH, Baqa’ ALLAH dan semua sifat ALLAH yang lain hingga ke peringkat hati, barulah timbul rasa takut, gerun dan gentar untuk melakukan kesalahan. Hatinya merasakan ALLAH mengetahui, mendengar, melihat dan lain-lainnya ke atas dirinya. Bagaimana dia berani hendak membuat kesalahan ketika itu?

Hal ini memang susah bagi kita hendak memperkatakannya. Tambahan lagi kita tidak dapat merasakannya. Cuma boleh kita tamsilkan begini. Katalah kita berada di dalam satu majlis yang di dalamnya ada orang besar sedang memerhatikan kita. Masa itu, kita jaga betul-betul tatatertib, kita perbetulkan pakaian kita kalau-kalau ada butang baju yang tidak terpasang, kita jaga tutur kata kita, dan sebagainya. Takut benar kita hendak melakukan kesalahan kerana hati kita merasa yang orang besar itu sentiasa memerhati kita, sentiasa tahu hal diri kita. Inilah yang dikatakan hati sudah benar-benar mengenal ALLAH serta makrifah kepada ALLAH SWT.

Untuk ini, ilmu yang sudah bertumpu di akal mesti diusahakan untuk dibawa ke peringkat hati. Dan untuk ini perlunya kita bermujahadatunnafsi, banyak beribadah, banyak membaca Al Quran, banyak berwirid, zikir dan sebagainya.

Kemudian amal mestilah kita faham benar-benar seperti kalau kita sembahyang, terasa di hati kita seperti kita bercakap dengan ALLAH; kalau kita berdoa pula kita faham apa yang kita minta kalau kita wirid, kita faham apa yang kita wiridkan. Dengan demikian, lama-kelamaan amal ibadah kita itu berbekas pada hati kita hingga akhirnya ia berkuasa pada hati kita. Di waktu itu barulah kita dapat merasa takut, gerun dan hebat kepada ALLAH SWT sehingga kita rasa ALLAH tahu saja tentang diri kita. Masa itu kita rasa begitu malu hendak melakukan kesalahan kepada ALLAH. Kalaupun kita bersalah, lekas-lekas kita minta ampun kepada ALLAH, tidak menunggu selepas sembahyang.

Jadi, sebenar-benar makrifah kepada ALLAH ialah apabila ilmu menghayati hati. Kalau sekadar kita tahu dengan akal sahaja, belum ada rasa takut kepada ALLAH SWT walaupun kita alim sampai peringkat mana sekalipun seperti alim menghafaz Al Quran, menghafaz Hadis, hebat ilmu pengetahuan, hebat ilmu tauhid, hebat ilmu feqah, namun kita akan tetap lalai kepada ALLAH SWT. Kita tidak takut kepada ALLAH hingga gamak juga kita melanggar perintah ALLAH.

Sebab itulah, selepas kita tahu ALLAH pada peringkat ilmu, hendaklah kita bawa ke hati kita hingga kita dapat benar-benar mengenal ALLAH SWT. Dengan demikian, hatilah yang mengingat ALLAH sentiasa, supaya segala perbuatan dan tindak-tanduk kita ini berfungsi pada hati. Barulah kita ada kekuatan. Apabila hati ada kekuatan, ia akan mendorong setiap anggota kita membuat kebaikan seperti mendorong tangan berbuat baik, mendorong kaki berbuat baik, mendorong mata berbuat baik dan lain-lainnya. Kemudian, hati yang ada kekuatan itu pula menghalang tangan berbuat jahat, menghalang kaki berbuat jahat, menghalang mata berbuat jahat dan seterusnya.

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 2 yang berisi buah fikiran dan ilham dariAbuya Ashaari Muhammad at Tamimi

Sumber: https://alieyfaizal.wordpress.com/2012/06/16/bab-14-ilmu/

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s