Aqidah Sifat 20 Allah: 4. MUKHOLAFATUHU LILHAWADITSI

MATAN

Yang keempat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi, ertinya bersalahan ALLAH Taala dengan segala yang baharu sama ada pada zat-Nya, pada sifat-Nya, atau pada perbuatan-Nya, dan sama ada yang baharu yang telah ada atau yang belum ada. Maka hakikatnya ibarat daripada menafikan Tuhan berserupa dengan yang baharu pada zat-Nya atau pada sifat-Nya atau perbuatan-Nya.Adapun bersalahan Tuhan dengan yang baharu pada zat-Nya itu iaitu sesungguhnya zat Tuhan bukan ia jirim dan bukan aradh dan tiada sekali-kali zat-Nya berdarah, berdaging, bertulang dan bukan jenis leburan, jenis tumbuh-tumbuhan dan tiada ia di dalam pihak dan tiada baginya pihak-pihak, tiada ia di dalam tempat-tempat, tiada ia di dalam masa.Bersalahan Tuhan dengan yang baharu pada sifat-Nya itu iaitu sesungguhnya sifat ALLAH Taala itu tiada bersamaan dengan sifat yang baharu kerana sifat Tuhan itu qadim lagi azali dan melengkapi takluknya maka sesungguhnya sifat makhluk itu bertakluk pada setengah perkara jua seperti Sama’ Tuhan bertakluk ia pada segala yang maujudat dan sama’ yang baharu bertakluk ia kepada setengah jua iaitu pada suara sahaja demikian pada sifat-sifat yang lain tiada serupa dengan sifat Tuhan.Bersalahan Tuhan dengan yang baharu pada perbuatan-Nya iaitu sesungguhnya perbuatan Tuhan tiada bersalahan dengan perbuatan yang baharu kerana perbuatan Tuhan memberi bekas bersalahan perbuatan yang baharu. Dan perbuatan Tuhan tiada berkehendak kepada wasitah perkakas dan kepada taulan tiada mengambil faedah perbuatan dan hukumnya dan lagi perbuatan-Nya tidak ada yang sesia.Sesungguhnya ada perkataan di dalam Al Quran dan Hadis yang menyebut muka dan tangan ALLAH maka perkataan itu hendaklah kita iktiqadkan sabit secara yang layak dengan ALLAH Taala, yang Maha Suci daripada berjisim dan Maha Suci daripada bersifat dengan segala sifat yang baharu. Maka tiada yang mengetahui akan dia melainkan ALLAH Taala jua. Demikian inilah pelajaran iktiqad sekalian sahabat dan orang yang mengikut sahabat dan orang yang mengikut bagi orang yang mengikut sahabat yang dinamakan ulama mutaqaddimin.Tetapi ulama mutaakhirin telah berkata adalah perkataan yang tersebut di dalam Quran dan Hadis mengatakan muka dan tangan bagi ALLAH Taala itu ialah yang dikehendaki dengan tangan itu kudrat demikian lagi tiap perkataan yang seumpama itu ditakwilkan (ditanggungkan) dengan perkara yang munasabah daripada segala sifat yang sabit bagi ALLAH Taala.

Setiap Kejadian Tuhan, Faedahnya Kembali Kepada Manusia

Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi ertinya “bersalah-salahan Tuhan itu daripada segala yang baharu”.

DENGAN kata lain, tidak sama ALLAH SWT itu dengan segala sifat yang baharu iaitu seluruh makhluk ini sama ada bumi, langit, alam manusia, alam haiwan, alam jin, alam malaikat, Alam Kubur, Alam Akhirat, dan apa sahaja kejadian ALLAH SWT.

Kemudian, tidak samanya ALLAH SWT itu dengan segala yang baharu ini bukan sahaja dari segi zat-Nya, bahkan dari segi sifat dan perbuatan-Nya juga. Maka hakikatnya ialah ibarat kita menafikan bersamaannya zat ALLAH SWT itu dengan yang baharu sama ada pada zat-Nya, sifat-Nya ataupun perbuatan-Nya. Dan sekiranya ada orang mengatakan bahawa ALLAH SWT itu serupa atau sama dengan segala yang baharu, sama ada dari segi zat-Nya, sifat-Nya atau perbuatan-Nya, orang itu telah jatuh syirik dan murtad disebabkan dia telah menyengutukan ALLAH SWT. Jadi hendaklah kita menjaga iktiqad kita jangan sampai kita mengatakan ALLAH itu serupa dengan makhluk sama ada pada zat-Nya, sifat-Nya ataupun perbuatan-Nya. Firman ALLAH:

Terjemahannya: Tiada yang menyerupai-Nya segala sesuatu. ( As Syura: 11 )

Zat ALLAH Bukan Jirim

Berhubung dengan zat ALLAH SWT, ia tidak sama dengan yang baharu iaitu zat ALLAH SWT bukan jirim. Jirim bererti sesuatu yang mengambil lapang atau ruang. Semua benda seperti diri kita ini, kerusi, meja, batu, besi, air dan lain-lainnya, adalah jirim. Dan semuanya itu sama ada yang sebesar-besar benda ataupun yang sekecil-kecilnya, mengambil ruang dan lapang. Tetapi zat ALLAH SWT tidak demikian. Zat ALLAH SWT tidak mengambil lapang atau ruang kerana zat-Nya bukan jirim.

Zat ALLAH bukan Aradhi

Juga, zat ALLAH SWT itu bukan aradh. Aradh memberi erti, “yang mendatang kemudian”. Zat ALLAH SWT bukanlah sifat yang mendatang kemudian. Ertinya, zat ALLAH SWT itu adalah zat dan bukannya sifat. Sifat tidak boleh berdiri di atas sifat.

Kita telah pun mengetahui bahawa zat ALLAH SWT itu mempunyai banyak sifat yang mana 20 daripadanya wajib kita kenali. Sifat-sifat ini tentunya tidak boleh berdiri pada sifat sekiranya kita mengatakan bahawa zat ALLAH SWT itu sifat yang mendatang kemudian atau aradh. Jadi, sifat-sifat ALLAH SWT itu berdiri pada zat. Dan zat ALLAH SWT itu tetap zat dan bukan sifat atau aradh. Kalau kita mengatakan yang zat ALLAH SWT itu aradh atau sifat, nanti dengan sendirinya kita akan menafikan semua sifat ALLAH yang ada seperti Sama’ ALLAH, Basar Allah, Qudrat ALLAH, Iradat ALLAH, dan lain-lainnya.,

Zat ALLAH Tidak Seperti Makhluk

Kemudian, zat ALLAH SWT itu tidak berdarah dan tidak berdaging seperti makhluk. Makhluk sama ada manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan atau apa sahaja, semuanya berdarah dan berdaging. Manusia berdarah dan berdaging seperti manusia, haiwan pula berdarah dan berdaging seperti haiwan, kayu-kayan pula berdarah berdaging seperti kayu-kayan, dan begitulah seterusnya bagi makhluk-makhluk yang lain. Tetapi ALLAH SWT tidak demikian.

Dan lagi, zat ALLAH SWT itu bukan daripada jenis tumbuh-tumbuhan dan bukan juga leburan. Zat ALLAH SWT tidak sekali-kali demikian.

Zat ALLAH Tidak Berpihak

Zat ALLAH SWT juga tidak di dalam pihak sebagaimana makhluk seperti kita. Diri kita, kalau tidak di kiri, maka ia di sebelah kanan, atau kalau tidak di atas, ia di bawah, atau kalau tidak di timur, ia di barat, dan begitulah seterusnya. Ertinya, semua makhluk sama ada jin atau manusia atau kayu-kayan, dan sebagainya, tidak terlepas daripada pihak-pihak tadi. Tetapi ALLAH SWT tidak demikian. Bukankah timur dan barat itu pun ALLAH yang menciptanya? Begitu jugalah dengan atas dan, bawah, hadapan dan belakang, dan ‘semua pihak yang lain; ALLAH jua yang menciptanya. Kerana itu ALLAH tidak memerlukan pihak-pihak itu.

Dan bukan sahaja ALLAH SWT itu tidak di dalam pihak-pihak, malah ALLAH juga tidak ada bagi-Nya pihak-pihak itu. Bag-i kita, ada yang kiri dan ada yang kanan, ada yang di atas dan ada yang di bawah, dan ada yang di hadapan dan ada juga yang di belakang. Diri kita ini sentiasa ada pihak-pihak itu. Begitulah juga dengan makhluk-makhluk yang lain sama ada tumbuh-tumbuhan ataupun haiwan. Tetapi zat ALLAH SWT tidak demikian.

Zat ALLAH Tidak Bertempat

Selain itu, zat ALLAH SWT tidak di dalam tempat atau ada bertempat. Tidaklah zat ALLAH SWT itu di dalam bilik atau di luar bilik, di dalam rumah atau di luar rumah, di tengah padang atau di dalam hutan, di dalam istana atau di luar istana, di atas langit atau di bawah langit, di dunia atau di Akhirat, atau seterusnya di tempat-tempat lain. ALLAH tidak bertempat dan tidaklah ALLAH itu di mana-mana.

Zat ALLAH Tidak Dalam Masa

Seterusnya, ALLAH SWT itu tidak pula di dalam masa atau menempuh masa. Atau dengan kata lain, tidak ada bagi ALLAH SWT itu masa. Tetapi selain ALLAH Taala, semuanya tidak dapat mengelak daripada terlibat dengan masa. Diri kita misalnya, dapatkah kita mengelak daripada bertemu dengan hari Sabtu atau hari Jumaat atau hari apa sahaja dalam satu minggu itu. Kalaulah dapat kita elakkan daripada bertemu hari itu walau sekali dalam hidup kita, jadilah. Tetapi ia tidak mungkin, walaupun bagi seorang ahli sains yang pakar sekalipun seperti ahli sains dari Rusia atau Amerika yang kononnya sangat pandai mencipta berbagai-bagai perkara hinggakan kadang-kadang mereka mengaku lebih bijak daripada Tuhan.

Jadi, setiap makhluk ALLAH ada baginya masa, dan dia tetap terlibat dengan masa sama ada pukul 10 atau pukul 12, atau waktu apa sahaja. Dia tetap tidak dapat mengelakkan diri daripada menempuh masa walau satu saat sekalipun. Tetapi ALLAH SWT tidak terlibat dengan masa, dan tidak ada bag-i-Nya masa-masa itu. Dan masa itu sendiri pun ALLAH yang menciptanya. Kerana itu, tidak perlu bagi ALLAH SWT masa itu.

Bagaimana Sebenarnya ALLAH SWT?

Kalaulah demikian keadaan zat ALLAH SWT, iaitu tidak berdarah dan berdaging, tidak bertulang, tidak daripada jenis tumbuh-tumbuhan atau leburan, tidak ada pihak-pihak dan tidak juga berpihak, tidak bertempat, dan tidak pula ada baginya masa-masa, bagaimanakah sebenarnya ALLAH SWT? Tentu pertanyaan seperti ini akan bermain di kepala kita. Sebagai menjawab kemusykilan ini, kita tegaskan terang-terang di sini dengan jawapan: “wallahu a’lam”. Otak dan akal fikiran kita tidak mampu untuk menjangkau persoalan yang begitu jauh dan berat.

Perlu kita ingat di sini bahawa, di dalam persoalan tauhid, kita hanya diwajibkan mempelajari dan meyakininya sahaja. Kita tahu yang ALLAH SWT itu bersifat begian dan begian tetapi hakikat sebenarnya kita tidak akan tahu. Ertinya, dalam kita mempelajari ilmu tauhid, semakin banyak kita mempelajarinya semakin banyak yang kita tidak tahu. Itulah yang dikatakan sudah mengetahui. Kalau kita belajar sifat-sifat Tuhan, dan semakin kita belajar semakin kita tidak tahu, maka itulah yang dikatakan kita tahu.

Sebabnya, tidak ada siapa yang dapat mengetahui hakikat zat ALLAH SWT yang sebenarnya. Dengan itu, jangan sekali-kali kita biarkan fikiran kita mengkhayalkan zat ALLAH SWT. Dan kalau ada orang membahaskan zat Allah SWT hingga dia mengaku mengetahui hakikatnya yang sebenar, itulah yang dikatakan orang yang tidak mengetahui. Kalau dia dapat menceritakan yang ALLAH SWT itu begian-begian zat-Nya, maka dia sudah disesatkan oleh syaitan. Jadi, jangan sampai kita mempelajari ilmu tauhid hingga ALLAH SWT itu, kita nampak di depan mata kita!

Ukuran Keimanan

Sebab itulah, kalau kita tersilap mengkaji ilmu tauhid, ia boleh membawa kita kepada syirik dan murtad. Orang yang syirik dan murtad, aqidahnya rosak, dan kalau mati dalam keadaan demikian, tempatnya di dalam Neraka selama-lamanya. Sedangkan Neraka itu satu tempat yang amat menggerunkan. Cuma, pada kita apakah kegerunan dan kengerian Neraka ALLAH itu dapat kita rasa. Kerana untuk dapat merasakan kengerian Neraka itu, ia bergantung kepada nilai dan peringkat iman seseorang. Kalau sekadar percaya kepada ALLAH sahaja tetapi tidak dapat merasa takut kepada ALLAH, rasa gerun dan rasa hebat kepada-Nya, maka iman yang demikian tidak dapat merasa gerun kepada Neraka ALLAH.

Orang yang hanya percaya kepada ALLAH tetapi tidak dapat merasa takut kepada-Nya, masih melanggar perintah ALLAH. Dia tidak akan terdorong untuk melaksanakan suruhan-suruhan ALLAH dengan bersungguh-sungguh. Sebab itulah, ukuran keimanan seseorang itu bukan terletak pada kepercayaannya kepada ALLAH SWT tetapi terletak kepada sejauh mana hatinya dapat merasa gerun dan takut kepada ALLAH serta merasa hebat kepada-Nya. Gambaran ini Allah perjelaskan di dalam Al Quran dengan fir-man-Nya:

Terjemahannya: Sesungguhnya orang yang benar-benar beriman itu, apabila disebut sahaja nama ALLAH, gementarlah hatinya dan apabila dibacakan ayat-ayat Allah, bertambah-tambahlah imannya, lantas dia menyerah diri kepada ALLAH. (Al Anfal: 2)

Jadi, kalau rasa gerun dan takut kepada ALLAH itu masih belum ada, maka ukuran iman kita masih lemah. Kalau kita menyebut Allahu Akbar atau Subhanallah ribuan kali, tetapi rasa gentar dalam hati itu tidak ada, malah kita rasa sama saja seperti menyebut perkataan “tiang”, amat malanglah kita. Mungkin hati kita lebih kecut kalau disebut “hantu kubur” daripada disebut nama ALLAH.

Sifat ALLAH Tidak Sama Dengan Yang Baru

Kembali kita memperkatakan sifat Mukholafatuhu Taala lilhawadisi, di dalam matan Risalah Tauhid dikatakan bahawa sifat ALLAH SWT itu tidak sama dengan segala yang baharu kerana sifat ALLAH SWT qadim lagi azali, iaitu tidak ada permulaan. Ertinya, sifat ALLAH SWT itu tidak didahului oleh tiada. Tidaklah sifat-sifat ALLAH SWT itu pada mulanya tiada dan kemudian baharu ada lagi, semua sifat ALLAH SWT, sama ada sifat Wujud-Nya, sifat Baqa’-Nya, sifat Sama’-Nya, sifat Qudrat-Nya, dan sifat-sifat yang lain, tidak ada permulaan. Ini kerana, zat ALLAH SWT itu sendiri tidak ada permulaan. Ia qadim lagi azali.

Dan, sepertimana yang telah kita terangkan sebelum ini bahawa sifat berdiri di atas zat, maka kalau zat qadim lagi azali, sifat juga qadim lagi azali iaitu tidak ada permulaannya. Manakala sifat segala yang baharu atau semua makhluk ini, semuanya ada permulaan. Sebab itu ia dikatakan yang baharu kerana ia mendatang kemudian; mula-mula tiada, kemudian baharu ada.

Pengertian Takluk

Seterusnya, sifat Tuhan itu takluknya melengkapi, sedangkan sifat makhluk atau sifat segala yang baharu, takluknya tidak melengkapi. Pengertian istilah “takluk” di sini mungkin agak sukar untuk kita huraikan. Tetapi memadailah kalau kita katakan bahawa “takluk” di sini diertikan sebagai “yang menuntut sesuatu akan perkara yang bertambah”. Dalam ha1 ini, ia diertikan sebagai sifat yang menuntut perkara yang bertambah yang berdirinya pada zat. Misalnya, bagi sifat Basar (Melihat) pada zat ALLAH SWT, ada benda yang kena lihat. Inilah yang dikatakan sifat bertakluk.

Dan takluk bagi sifat ALLAH SWT adalah melengkapi dalam ertikata ia bertakluk kepada “segala yang ada”, sama ada ia (segala yang ada itu) berupa perkara yang wajib ataupun perkara yang harus. Segala yang ada yang berupa perkara yang wajib ialah zat dan sifat ALLAH SWT, manakala segala yang ada yang berupa perkara yang harus ialah makhluk dan segala yang baharu ini. Jadi, takluk bagi sifat ALLAH yang demikian, dikatakan takluk yang melengkapi.

Bandingan Takluk ALLAH Dengan Takluk Makhluk

Misalnya, katalah sifat Sama’ (Maha Mendengar) bagi ALLAH SWT. Sifat ini bertakluk kepada segala yang ada, sama ada yang wajib mahupun yang harus. Ertinya, ALLAH boleh mendengar semuanya melalui sifat Sama’-Nya, tidak kira takluk-Nya itu pada yang wajib seperti zat dan sifat ALLAH SWT sendiri, ataupun pada yang harus iaitu seluruh yang baharu. Dan mendengarnya ALLAH SWT pula tidak mengira sama ada takluk-Nya itu bersuara atau tidak bersuara, sama ada yang didengar itu jauh atau dekat, dan sebagainya. Hatta degupan jantung kita pun boleh didengar oleh ALLAH SWT.

Berlainan halnya dengan mendengarnya makhluk seperti kita ini. Kalau yang kita dengari itu tidak bersuara, takluk pendengaran kita juga akan terbatas; sama ada suara itu tidak kita dengari langsung atau kita dengar tetapi tidak jelas. Misalnya, kalau kita bayang-bayangkan, tentulah di Amerika sana pada ketika ini hingar-bingar dengan bermacam-macam bunyi, tetapi sedikit pun kita tidak mendengarnya. Oleh itu, takluk sifat mendengar makhluk tidak melengkapi; tidak seperti takluk yang berlaku pada sifat ALLAH SWT.

Begitu jugalah dengan sifat melihat bagi Allah SWT, takluk-Nya tidak terbatas sama ada yang dilihat itu jauh atau dekat, sama ada dalam gelap ataupun terang, sama ada yang tersembunyi atau yang terdedah, dan sebagainya. Semuanya Allah SWT boleh lihat melalui sifat Basar-Nya.

Sebaliknya, sifat melihat kita, takluknya amat terbatas kerana makhluk hanya boleh melihat bila ada cahaya, dan makhluk hanya boleh melihat yang dekat sahaja. tetapi yang jauh sudah tidak dapat dilihat; kalaupun boleh dilihat, namun tidak terang. Yang tersembunyi, makhluk tidak boleh melihatnya.

Sikap Orang Mukmin

Tetapi, takluk bagi sifat-sifat ALLAH SWT adalah melengkapi. Kalau begitu, bagi orang yang benar-benar beriman, akan timbullah rasa gerun, takut serta kecutnya kepada ALLAH SWT. Betapa tidak, kalau penglihatan ALLAH itu tidak terbatas atau pendengaran ALLAH juga tidak terbatas, tentulah kita akan berasa takut, kerana, jangankan perbuatan kita yang zahir, malah lintasan hati dan fikiran kita pun ALLAH mengetahuinya. Sebab itulah, orang mukmin takut sekali melanggar segala perintah larang ALLAH SWT sama ada yang haram mahupun yang makruh. Akibatnya, dia tidak teragak-agak untuk melaksanakan segala perintah suruh-Nya sama ada yang fardhu mahupun yang sunat.

Cuma, sepertimana yang kita katakan tadi, hendak menimbulkan rasa takut dan gerun kepada ALLAH inilah yang amat susah kita lakukan. Sekadar hendak mengenal dan mengetahui sifat 20 bagi ALLAH SWT yang wajib diketahui, mudah. Tetapi untuk merasakan kehebatan sifat-sifat ALLAH SWT itu hingga terasa gerun dan kecut di dalam hati, itulah yang susah. Dan selagi seluruh umat Islam di dunia hari ini belum dapat menimbulkan rasa gerun dan takut kepada ALLAH walaupun sudah mengetahui sifat-sifat-Nya, selagi itulah umat Islam tidak mampu melaksanakan segala suruhan ALLAH dan menjauhi segala larangan-Nya. Dan selagi itulah umat Islam tidak akan bersatu dan berpadu kerana umat Islam yang bersatu dan berpadu ialah yang seluruh hidupnya bersandar kepada Al Quran dan Sunnah. Sebab itulah ALLAH mengingatkan kita dengan firman-Nya:

Terjemahannya: Berpegang teguhlah kamu kepada tali ALLAH dan jangan kamu bercerai-berai. (Ali Imran: 103)

Perpaduan Umat Islam

Ukuran perpaduan umat Islam ialah bila semuanya berpegang teguh kepada hukum-hakam ALLAH; yang disuruh sama ada yang fardhu mahupun yang sunat dilaksanakan semuanya, manakala yang ditegah sama ada yang haram atau makruh, dijauhi sungguh-sungguh. Umat Islam tidak akan mendapat kekuatan dengan jalan-jalan yang lain daripada itu, iaitu dengan jalan di luar Al Quran dan Sunnah. Umat Islam tidak akan dapat bersatu dan berpadu seperti umat pada zaman dahulu selagi Al Quran dan Sunnah tidak dijadikan pegangan hidup, walaupun mereka maju jaya dalam bidang ekonomi, ilmu pengetahuan, dan sebagainya.

Walau sekuat mana pun ekonomi umat Islam, dan walau sepandai atau sebijak mana sekalipun umat Islam, namun kalau tidak berpegang kepada hukum-hakam ALLAH, mereka tetap akan berpecah-belah. Tepat sekali yang berlaku pada hari ini walaupun umat Islam di seluruh dunia berjumlah lebih satu bilion, tetapi mereka tidak berpadu dan bersatu.

Walaupun umat Islam sedikit sebanyak dapat menguasai ekonomi dunia, dan di kalangan umat Islam ada cerdik pandai dalam pelbagai bidang, namun umat Islam seluruhnya tetap boleh dihina dan diperkotak-katikkan oleh bangsa-bangsa lain khususnya musuh Islam. Jelas apa yang ALLAH sudah peringatkan kepada kita. Yang akan bersatu dan berpadu hanyalah umat yang berpegang teguh kepada ajaran ALLAH.

ALLAH Bersalahan Dengan Segala Yang Baru Pada Perbuatan-Nya

Dan seterusnya, ALLAH SWT itu bersalahaalahau dengan segala yang baharu pada perbuatan-Nya. Ertinya, tidak sama perbuatan ALLAH SWT dengan perbuatan segala yang baharu atau makhluk. Perbuatan ALLAH SWT memberi bekas, sedangkan perbuatan makhluk tidak memberi bekas.

Bila ALLAH hendak menjadikan sesuatu, bersesuaian dengan qudrah dan iradah-Nya, memadailah ALLAH hanya berkata, “Kun” atau “Jadi”, maka jadilah ia. Apa sahaja yang ALLAH hendak jadikan, tidak kira sama ada ia kecil atau besar, seperti hendak menjadikan langit dan bumi atau hendak menjadikan ulat-ulat dan semut, semuanya sama sahaja pada ALLAH SWT. Tidak pula bagi ALLAH SWT itu, hendak menjadikan langit dan bumi agak susah tetapi hendak menjadikan ulat dan semut agak senang. Pada semua perbuatan-Nya itu, cukup bagi ALLAH hanya berkata, “Kun”, maka jadilah ia.

Begitu jugalah, kalau ALLAH hendak musnahkan satu-satu perkara itu, cukup bagi ALLAH dengan hanya berkata, “Mati”, maka musnahlah perkara itu. Jadi, bagi ALLAH SWT, sama ada hendak menjadikan atau memusnahkan iaitu menghidup dan mematikan, semuanya mudah sahaja. Dan apabila ALLAH lakukan, maka terjadilah perkara itu.

Perbuatan Makhluk

Tetapi perbuatan makhluk tidak. demikian Setiap apa yang makhluk lakukan, tidak akan memberi bekas. Setiap apa yang makhluk buat, tidak akan menjadi. Yang menjadikan atau yang memberi bekas kepada perbuatan makhluk itu adalah daripada qudrah ALLAH jua. Sekiranya perbuatan makhluk itu tidak berserta dengan qudrah dan iradah ALLAH SWT, maka perbuatan itu tidak akan menjadi.

Jadi, perbuatan ALLAH SWT itu tidak serupa dengan sebarang perbuatan makhluk kerana setiap perbuatan makhluk tidak boleh memberi bekas. Yang memberi bekas itu, hakikatnya ialah perbuatan ALLAH SWT bersesuaian dengan qudrah dan iradah-Nya. Dan inilah yang perlu kita yakini sungguh-sungguh supaya akan timbul di dalam hati kita ini, rasa takut dan gerun kepada ALLAH SWT sahaja dan tidak kepada yang selain-Nya.

Dengan menyakini sungguh-sungguh bahawa perbuatan ALLAH sahaja yang memberi bekas manakala perbuatan makhluk tidak, maka kita tidak akan takut kepada sebarang makhluk tetapi kita hanya takutkan ALLAH SWT sahaja. Ini jelas ALLAH peringatkan dengan firman-Nya:

Terjemahannya: Jika Allah menimpakan sesuatu kemudharatan kepadamu, maka tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali Dia. (Yunus: 107)

Ertinya, tidak akan menimpa sebarang kecelakaan kepada diri kita melainkan apa yang telah ALLAH suratkan pada azali lagi. Kerana itu, walau bagaimana sekalipun makhluk merancang untuk memusnahkan kita, namun kalau ia tidak tersurat pada azali, maka rancangan itu tidak akan berlaku.

Takut Kepada ALLAH

Dan sebab itulah, orang mukmin yang sebenarnya, tidak akan takut kepada sebarang makhluk, sama ada jin atau manusia ataupun haiwan yang ganas sekalipun. Kerana semua perbuatan jin, manusia atau haiwan itu tidak akan dapat memberi bekas, walaupun sekadar untuk menggugurkan sehelai bulu roma. Tetapi yang boleh memberi bekas hanyalah perbuatan ALLAH SWT. Sebab itulah ALLAH peringatkan kita di dalam Al Quran:

Terjemahannya: Jangan kamu takut kepada mereka tetapi hendaklah takut kepada Aku. (Al Baqarah: 150)

Oleh yang demikian, janganlah kita takut kalau orang hendak bunuh kita. Janganlah kita takut kepada hantu atau jin. Kerana semuanya itu tidak akan boleh membinasakan kita. Kalaupun benar seseorang itu hendak membunuh kita dan ditaqdirkan jugalah yang kita terbunuh, namun terbunuhnya kita itu adalah dengan qudrah dan iradah ALLAH juga. Jadi, hakikatnya, yang membunuh atau yang memusnahkan kita itu adalah ALLAH SWT juga.

Jiwa Tauhid

Inilah yang hendak kita tanamkan benar-benar di dalam jiwa kita setelah mempelajari ilmu tauhid. Ertinya, kita belajar ilmu tauhid bukan hanya untuk kenal ALLAH SWT tetapi juga untuk tanamkan rasa gerun dan rasa takut kepada ALLAH, kerana sifat-sifat-Nya yang maha hebat. Inilah yang dikatakan jiwa tauhid. Kalaulah umat Islam dapat mencetuskannya, akan lahirlah kekuatan jiwa di kalangan mereka. Jadilah umat Islam ini sebagai umat yang tidak takut kepada apa sahaja; tidak takut kepada kuasa-kuasa jin atau hantu, tidak takut kepada kuasa-kuasa besar manusia sama ada yang di Barat atau di Timur, tidak takut pada peluru berpandu, atau apa sahaja.

Perbuatan ALLAH Tidak Berkehendak Kepada Wasitah

Seterusnya, perbuatau ALLAH SWT tidak berkehendak kepada wasitah atau perkakas atau alat. Ertinya, ALLAH tidak memerlukan sebarang alat untuk menjadikan sesuatu. Tidak seperti manusia, kalau hendak membuat sesuatu, ia memerlukan berbagai-bagai alat. Misalnya, untuk membuat tongkat saja, kita memerlukan parang, pisau raut, gergaji, dan sebagainya. Tetapi, kalau ALLAH hendak menjadikan sesuatu, ALLAH tidak memerlukan semua itu. Memadailah ALLAH hanya berkata, “Kun”, maka perkara itu pun jadilah.

Begitu juga kalau seseorang itu hendak membunuh satu orang lain. Dia terpaksa menggunakan parang atau kapak atau senapang, dan sebagainya. Tetapi ALLAH tidak memerlukan semua itu. Kalau ALLAH hendak mematikan seseorang, cukuplah bagi ALLAH hanya berkata, “Mati”, maka matilah orang itu. Sebab itulah ALLAH boleh mematikan seseorang itu bila-bila masa sahaja, tidak kira dia sedang tengok perlawanan bolakah, atau sedang bersuka riakah, atau sedang tidur nyenyak. Dan manakala mati, tidak ada pun kesan luka atau kesan kena pukul dan sebagainya. Mudah sahaja bagi ALLAH untuk melakukannya.

Berada di Garisan ALLAH

Sebab itu kita tidak boleh sombong kepada ALLAH dan hendak menunjuk-nunjuk lagak dengan ALLAH. Sebaliknya, hendaklah kita sentiasa ingat kepada ALLAH dan sentiasa berada dalam garisan ALLAH. Walau apa sahaja yang kita lakukan, ingatan kita hendaklah sentiasa berada dalam garisan ALLAH. Ini kerana, mati itu boleh berlaku bila-bila masa sahaja, dan kalau kita mati di luar garisan ALLAH, kita khuatir kita mati kalau tidak dalam keadaan kafir, dalam keadaan zalim, atau kalau tidak dalam keadaan zalim, boleh jadi dalam keadaan fasiq.

Dan untuk mengawal diri agar sentiasa berada dalam garisan yang dikehendaki oleh ALLAH, kita mestilah sentiasa dalam ibadah kepada ALLAH sama ada ibadah dengan hati, ibadah dengan lisan, atau ibadah dengan perbuatan.

Bentuk-bentuk Ibadah

Ibadah dengan lisan bererti yang lidah kita sentiasa menyebut ALLAH.

Ibadah dengan perbuatan bererti yang setiap anggota kita seperti tangan, kaki, mata, telinga, mulut, dan lain-lainnya, kita gunakan untuk beribadah kepada ALLAH. Setiap tindak-tanduk dan usaha ikhtiar kita mesti menjadi ibadah kepada ALLAH SWT.

Manakala ibadah dengan hati bererti hati sentiasa mengingati ALLAH, tidak kira waktu duduk, waktu berbaring atau waktu berdiri. Hati kita jangan sekali-kali membawa ingatan kita kepada perkara-perkara yang tidak diredhai ALLAH seperti mengingati bintang filem, mengingati gambar-gambar lucah, dan sebagainya. Kalau ingatan kita ke situ, maka lekas-lekas kita tarik balik ingatan itu.

Jadi, kalau ketiga-tiga perkara ini sentiasa berbakti kepada ALLAH, maka kita berada dalam ibadah kepada ALLAH sentiasa. Ertinya, kita akan sentiasa berada dalam garisan ALLAH. Umpama dalam lumba lari, kemenangan yang diiktiraf ialah kemenangan yang berlaku di dalam garisan, bukan kemenangan yang berlaku di luar garisan; kalau terkeluar dari garisan, seorang pelumba sudah dikira batal atau fault. Jadi, kalau dalam perbuatan yang tidak diredhai Allah pun, manusia membuat peraturan-peraturan tertentu, apalagilah dengan kerja-kerja ALLAH SWT. Semuanya ada syarat dan peraturannya.

Perbuatan ALLAH Tidak Berhajat Kepada Makhluk

Kemudian, perbuatan ALLAH SWT tidak berhajat kepada taulan dan rakan. Perbuatan manusia umpamanya, memerlukan pertolongan rakan-rakan. ALLAH tidak memerlukan pertolongan sesiapa. Tetapi, nanti akan ada orang yang menyangkal kita dengan mengatakan, kalau ALLAH tidak perlu kepada taulan dan rakan, mengapa ALLAH jadikan malaikat-malaikat untuk melakukan perbuatan-Nya. Misalnya, kalau ALLAH hendak mengambil nyawa seseorang, ALLAH perintahkan Malaikat Maut untuk mencabutnya, atau kalau ALLAH hendak menyampaikan wahyu kepada para nabi dan rasul, Allah perintahkan Jibril untuk menyampaikannya, dan begitulah dalam hal-hal yang lain. Nampaknya macam ALLAH perlukan bantuan dan pertolongan. Apakah ALLAH tidak boleh berbuat sendiri?

Kekuasaan Kebesaran Kerajaan ALLAH

Sebenarnya ALLAH berbuat demikian kerana ALLAH hendak menunjukkan yang Dia berkuasa; boleh berbuat apa sahaja. Hendak menjadikan semua yang ada ini pun ALLAH boleh berbuat, inikan pula hendak menjaganya.

Kalau mengikut lojik akal kita, hendak menjadikan sesuatu itu tentulah lebih susah daripada hendak mengawalnya ataupun hendak memusnahkannya. Dengan yang demikian, pada pandangan kita (bukan pada ALLAH SWT), hendak menjadikan langit dan seluruh isi langit serta hendak menjadikan bumi dan seluruh isi bumi, tentulah satu perkara yang berat (padahal pada ALLAH mudah sahaja). Dan tentulah hendak mengawal atau memusnahkannya lebih mudah. Jadi, kalaulah satu perkara yang susah pada pandangan kita, pun boleh ALLAH lakukan, tentulah perkara yang mudah, boleh juga ALLAH lakukan.

Ertinya, kalau menjadikan langit dan bumi dan seluruh makhluk ini, pun boleh ALLAH lakukan, tentulah menjaga dan mengawalnya, boleh juga ALLAH lakukan. ALLAH mampu berbuat apa sahaja, tanpa pertolongan dan bantuan. Tetapi, mengapakah ALLAH menjadikan para malaikat untuk melaksanakan perintah-perintah-Nya? Ini kerana, ALLAH hendak menunjukkan kebesaran Kerajaan-Nya. ALLAH hendak menunjukkan kepada manusia betapa luas pemerintahan-Nya.

Yang malangnya, dalam pada ALLAH menunjukkan kepada manusia betapa luas kebesaran-Nya, itu pun manusia tidak menghormati-Nya, betapalah kalau ALLAH tidak menunjukkan kebesaran-Nya; bertambah-tambah lagilah semua manusia akan meleceh-lecehkan kuasa ALLAH. Kita telah dapat melihat betapa ALLAH telah menunjukkan kepada manusia ini berbagai-bagai kebesaran-Nya dan dengan berbagai-bagai cara termasuklah menjadikan begitu banyak malaikat untuk menjaga kebesaran Kerajaan-Nya. Namun manusia tidak juga hormat dan patuh kepada perintah-Nya. Masih ramai manusia yang melanggar perintah-Nya; masih ingkar, mungkar dan derhaka.

ALLAH Tidak Ambil Faedah Dari Perbuatan-Nya

Selain itu, ALLAH tidak mengambil faedah daripada perbuatan-Nya. Tidak seperti manusia, kalau dia membuat sesuatu, faedahnya mesti ada pada dirinya. Umpamanya, kalau dia buat tongkat, faedahnya mesti ada, sekurang-kurangnya untuk membantu dia berjalan atau untuk memukul anjing, dan sebagainya. Tetapi ALLAH tidak mendapat faedah daripada setiap perbuatan-Nya.

ALLAH menjadikan seluruh alam dan makhluk ini bukan untuk faedah ALLAH sendiri tetapi faedah itu kembali kepada makhluk. ALLAH tidak memerlukan apa-apa faedah kerana ALLAH SWT sudah terkaya dengan sendirinya. Yang mendapat faedah ialah kita. Dan sekiranya setiap perbuatan ALLAH itu tidak mahu kita terima dengan baik, maka yang akan rosak binasa adalah diri kita sendiri. Kita sendirilah yang hendak mencari nahas.

Dalam hal ini, hukum-hakam yang ALLAH jadikan seperti yang sunat, yang wajib, yang haram, yang makruh, yang harus, serta perkara-perkara yang sah dan batal, dan lain-lainnya, semua itu untuk faedah manusia sendiri. Ia bukan untuk faedah ALLAH SWT. Dan kerana itu, bukanlah bererti yang kalau semua manusia di dunia ini sudah ikut semua peraturan ALLAH, taat segala hukum-hakam-Nya, dan sebagainya, ALLAH berasa bangga dan berbesar hati serta Kerajaan-Nya akan bertambah besar. Tidak sekali-kali.

Begitu juga, bukan pula menjadi hina Kerajaan ALLAH itu apabila semua manusia tidak mahu taat kepada perintah-Nya serta melanggar hukum-hakam-Nya.ALLAH tidak juga akan berasa lemah dengan keadaan demikian.

Orang sembah ALLAH atau tidak, orang hendak ikut perintah ALLAH atau hendak boikot perintah-Nya, orang hendak percaya kepada ALLAH atau tidak, semua itu tidak menjadi apa-apa kepada ALLAH. Kebesaran Kerajaan ALLAH SWT tidak akan cacat, dan yang akan merasa hina ialah makhluk itu sendiri.

ALLAH jadikan semua perintah dan hukum-hakam-Nya semata-mata untuk feadah manusia. Inilah di antara rahmat dan kasih sayang ALLAH kepada manusia agar manusia ini mendapat keselamatan di dunia dan di Akhirat. ALLAH datangkan peraturan-peraturan agar manusia selamat dalam semua bidang: selamat dalam bidang pendidikan, selamat dalam bidang ekonomi, selamat dalam bidang siasah, dan seterusnya hingga kepada soal negara dan hubungan alam sejagat.

Tetapi kalau rahmat ini manusia tidak mahu terima, manusia sendirilah yang mencari kecelakaan. ALLAH tidak rosak tetapi manusialah yang rosak kerana tidak mahu ikut peraturan yang telah diberikan. Samalah seperti di dalam sesebuah kerajaan manusia di dunia ini; ada peraturan dan perintah yang disediakan untuk manusia patuhi, seperti peraturan jalan raya dan sebagainya. Kalau orang ramai tidak mahu ikut, yang akan mendapat kecelakaan ialah mereka sendiri. Merekalah yang akan dihukum kerana tidak patuh kepada peraturan. Pemerintah tidak terjejas apa-apa.

Kerosakan Hasil Tangan Manusia

Tetapi, walaupun peringatan-peringatan telah ALLAH tunjukkan kepada manusia, ramai juga manusia yang sentiasa melanggar peraturan ALLAH. Sudah kita saksikan akibat yang menimpa manusia seperti berlakunya huru-hara di sana sini, jenayah, pembunuhan, pergaduhan, perogolan, perompakan, perselisihan yang mencetus peperangan, dan berbagai-bagai kecelakaan lain.

Semuanya kerana manusia melanggar perintah dan peraturan ALLAH. Walau maju dan berjaya bagaimana sekalipun sesebuah negara itu, seperti Amerika, Rusia dan negara-negara Barat, namun jenayah semakin menjadi-jadi. Pembunuhan berlaku di mana-mana. Hatta pembesar-pembesar negara pun banyak yang kena bunuh. Ini kerana, lebih ingkar dan derhaka. manusia itu kepada ALLAH, lebih berat kecelakaan yang akan menimpa mereka.

Ini merupakan iktibar untuk kita umat Islam. Sebab itulah ALLAH menyuruh kita menjelajahi seluruh pelusuk bumi ALLAH supaya kita dapat memerhatikan betapa derita dan celakanya kehidupan orang yang sentiasa derhaka dan dusta kepada ALLAH. Firman ALLAH di dalam Al Quran:

Terjemahannya: Berjalanlah kamu di pelusuk bumi ALLAH ini, dan perhatikanlah bagaimana kesudahan mereka yang mendustakan. (Al An’am: 11)

Iktibar Dari Kerosakan

Jadi, kalau kita dapat menjelajah ke setiap pelusuk bumi ALLAH ini, maka yang hendak kita perhatikan ialah bagaimanakah keadaan mereka yang mendustakan ALLAH, yang ingkar dan mungkar dengan perintah-Nya.

Janganlah, apabila kita pergi ke negeri orang, kita menjadi orang itu dan bila kita balik, kita bawa balik perangai orang itu. Kita megah dengan kejayaan orang lain tetapi kita tidak saksikan kecelakaan yang telah menimpa kehidupan mereka. Kita hanya menyaksikan kemajuan mereka tetapi kita tidak saksikan bagaimana hebatnya perogolan, bagaimana hebatnya perompakan dan pembunuhan dan lain-lain jenayah di tempat mereka yang semua itu merupakan keburukan.

Mengapakah keburukan itu menimpa mereka, sedangkan mereka dikatakan maju dan berjaya hingga sudah boleh sampai ke bulan?

Ini kerana, mereka mengenepikan Al Quran dan Sunnah. Mereka tidak mahu bertuhankan ALLAH. Dan kalau kita juga mengikut perangai orang-orang itu, pasti ALLAH juga akan menimpakan kecelakaan yang sama, malah mungkin lebih buruk lagi, ke atas kita.

Demikian ALLAH memberikan hukum-hakam dan peraturan kepada manusia ini supaya manusia boleh hidup aman damai serta berkasih sayang, tidak melakukan jenayah dan kemungkaran. Yang kaya akan membantu yang susah, dan yang susah pula akan sentiasa redha dengan kesusahannya. Inilah rahmat dan kasih sayang ALLAH kepada makhluk-Nya. Oleh kerana ALLAH yang menjadikan mahkluk, ALLAH-lah yang lebih mengetahui tentang keselamatan dan kesejahteraan hidup makhluk. ALLAH tidak sedikit pun mengambil faedah daripadanya.

Dan perbuatan ALLAH itu tidak ada yang sia-sia. Setiap perbuatan-Nya ada hikmah-hikmahnya. Tidak sepertimana perbuatan makhluk atau segala yang baharu seperti manusia ini, banyak yang terbuang begitu sahaja dan banyak yang sia-sia. Katalah manusia manghabiskan masa bermain judi di meja-meja judi, dan sebagainya. Bukankah itu perbuatan yang sia-sia. Jadi, kalau kita tinjau dan selidiki, banyak perbuatan kita yang sia-sia. Tetapi perbuatan ALLAH SWT tidak.

Kesimpulannya, Mukholafatuhu Taala lilhawadisi ia itu bersalah-salahan ALLAH Taala daripada segala yang baharu itu adalah meliputi pada zat-Nya, sifat-Nya dan perbuatan-Nya.

Pendapat Ulama Terhadap Ayat-ayat Al Quran Yang Menceritakan Tentang ‘Muka’ Tuhan dan ‘Tangan’ Tuhan Kita telah faham bahawa sifat Mukbolafatuhu Taala lil hawadisi menunjukkan bahawa ALLAH tidak serupa dengan segala yang baharu sama ada pada sifat-Nya, zat-Nya ataupun perbuatan-Nya. Tetapi, kalau kita perhatikan di dalam Al Quran, ada ayat-ayat yang menyebut perkataan- perkataan seperti “tangan” Tuhan, “muka” Tuhan, Tuhan “di atas”, dan seumpamanya. Ayat-ayat berbentuk kesamaran seperti ini dinamakan ayat mutasyabihat.

Ayat Mutasyabibat

Di sini kita akan memperkatakan tentang ayat-ayat mutasyabihat seperti ini dan membawakan pandangan-pandangan ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah terhadapnya. Kita akan perkatakan tentang perpecahan umat yang berlaku bersabit daripada ayat-ayat seperti ini.

Di dalam Al Quran, ada sepotong ayat yang berbunyi:

Terjemahannya: Setiap apa yang ada di muka bumi Tuhan ini akan binasa dan akan fana’ sedangkan kekallah muka Tuhan engkau yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan. (Ar Rahman: 26-27)

Begitu juga firman-Nya:

Terjemahannya: Setiap sesuatu akan binasa kecuali muka-Nya (Al Qashash: 88)

Ayat ini mengatakan bahawa ALLAH SWT itu “bermuka”. Kemudian ayat yang lain pula berbunyi:

Terjemahannya: Tangan ALLAH itu di atas tangan-tangan mereka. (Fath: 10)

Ayat ini mengatakan bahawa ALLAH itu “bertangan” pula sedangkan ALLAH itu tidak sama dengan segala yang baharu. Ertinya, kalau segala yang baharu bertangan, ALLAH tidak bertangan, dan begitu juga kalau segala yang baharu bermuka, ALLAH tidak bermuka. Menurut Ahli Sunnah Wal Jamaah, ayat-ayat mutasyabihat atau dikatakan ayat-ayat kesamaran seperti ini tidak boleh dipegang hukumnya secara lahir. Maksudnya, kita tidak boleh terjemahkan ayat-ayat demikian dan mengamalkannya secara langsung. Kalau kita mengamalkan ayat-ayat demikian secara lahir, maka kita akan menyeleweng daripada ajaran yang sebenarnya.

Dua Bentuk Ayat

Di dalam Al Quran ada dua bentuk ayat iaitu ayat muktamad dan ayat mutasyabihat

  • Ayat muktamad ialah ayat yang sahih atau nyata yang tidak perlu ditafsir atau dihurai. Dengan hanya menterjemahkannya, ia sudah boleh dijadikan pegangan.
  • Ayat mutasyabihat pula perlu ditakwil kerana kita tidak boleh berpegang kepada maknanya secara langsung. Oleh itu, ulama-ulama Ahli Sunnah wal Jamaah iaitu ulama-ulama yang berpegang kepada Al Quran dan Hadis, mentakwilkan atau mentafsir ayat-ayat ini menurut makna yang lain. Maksud takwil ialah, memberi makna yang lain kepada ayat-ayat mutasyabihat.

Kitab Matan Jauhara

Di dalam sebuah kitab tauhid bernama Matan Jauhara, yang terkarang dalam bentuk syair, terdapat sebentuk syair yang maksudnya:

Setiap nas, sama ada Al Quran atau Hadis, kalau didapati mengandungi ayat kesamaran atau ayat tasybib, maka hendaklah kita takwilkan

Pengarang matan tersebut menganjurkan supaya kita mentakwil setiap ayat mutasyabihat atau, katanya, kalau kita tidak mentakwilnya, kita hendaklah menyerahkan pengertiannya kepada ALLAH SWT Ertinya, tidak payahlah kita huraikan atau perjelaskan maknanya. Hanya ALLAH sahajalah yang mengetahui maksudnya yang sebenar. Dengan berbuat demikian, kita dapat mempertahankan kemahasucian ALLAH SWT daripada segala yang baharu.

Golongan Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah

Dalam mentakwilkan pengertian bahawa sesungguhnya di dalam Al Quran dan Hadis ada perkataan yang menyebut “muka” dan “tangan” ALLAH, ulama-ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah telah menimbulkan dua pendapat. Satu pendapat telah dikemukakan oleh ulama-ulama mutaqaddimin atau ulama salaf iaitu yang terdiri daripada para sahabat, para tabiin dan tabiit tabiin, iaitu mereka yang hidup sekitar 300 tahun selepas Rasulullah SAW. Dan satu pendapat lagi telah dikemukakan oleh ulama mutaakhirin atau ulama khalaf iaitu mereka yang hidup selepas 300 tahun itu, termasuk ulama zaman ini.

Pendapat Ulama Mutaqaddimin

Pendapat yang dikemukakan oleh ulama mutaqaddimin ialah takwil yang mereka buat secara ijmali atau secara ringkas atau secara rangkuman. Jadi, bagi ayat-ayat yang menyebut “muka ALLAH” dan “tangan ALLAH”, ulama mutaqaddimin mengekalkan terjemahan maksudnya tetapi tidak memberi takwilnya atau tafsirannya dengan makna yang lain.

Cuma mereka berpendapat bahawa maksud “muka” dan “tangan” pada ALLAH itu tidak sama dengan segala yang baharu. Ertinya, ia tidak berbentuk, bertulang, berdaging atau berdarah seperti anggota-anggota makhluk. Bagaimanakah keadaannya? Hal ini terserahlah kepada ALLAH. Hanya Dia yang Maha Mengetahui. Jadi, di sini kita dapati yang ulama mutaqaddimin tidak mahu memberikan erti kalimah lain tetapi mengekalkan erti kalimah asalnya. Mereka hanya mentakwilnya secara ringkas sahaja.

Pendapat Ulama Mutaakhirin

Ulama mutaakhirin pula mentakwil setiap maksud ayat mutasyabihat dengan cara terhurai. Mereka memberikan makna yang lain daripada apa yang diterjemahkan secara langsung.

Misalnya, kalau ayat tadi menyebut “muka ALLAH”, maka ulama mutaakhirin mengtakwilkannya sebagai “zat ALLAH”. Dengan ini nyata bahawa perkataan “muka” ALLAH itu telah dapat dihuraikan secara terperinci. Ertinya, kalau ditakwilkan “muka” sebagai zat, maka nyatalah bahawa zat ALLAH SWT tidak menyerupai segala yang baharu. Dan maksud “tangan” ALLAH yang terdapat dalam ayat kedua itu juga ditakwil secara terhurai. Walaupun di sini disebut “tangan” tetapi pada hakikatnya bukan tangan tetapi mereka takwilkan sebagai kuasa.

Jadi di dalam ayat yang membawa maksud “tangan ALLAH mengatasi tangan-tangan orang kafir,” ulama mutaakhirin membahaskan “tangan” ini secara mantik atau lojik akal. Misalnya, kalau kita mengatakan yang seseorang itu kuat, gagah atau perkasa, bererti yang segala kekuatan atau kegagahannya bergantung kepada tangannya. Ia tidak terletak pada hidungnya atau telinganya, dan lain-lain. Jadi nyata di sini bahawa “tangan” itu menunjukkan kekuatan seseorang. Dan kalau demikian, sekiranya di dalam Al Quran atau Hadis ada terdapat perkataan “tangan ALLAH”, ini hanya kiasan sahaja. Yang sebenarnya ialah “Kuasa ALLAH”.

Inilah dua pendapat daripada dua golongan ulama Ahli Sunnah wal Jamaah mengenai ayat mutasyabihat. Walaupun kedua-duanya berbeza tetapi hakikatnya sama iaitu Maha Suci ALLAH yang tidak menyerupai dengan segala yang baharu.

Perpecahan Aqidah

Kalaupun ulama dahulu mengekalkan “tangan” sebagai “tangan ALLAH”, “muka” sebagai “muka ALLAH”, tetapi diiktiqadkan sebagai yang layak bagi ALLAH SWT, bukanlah sebagaimana tangan dan muka bagi segala makhluk yang baharu. Dan di antara keduadua pendapat itu, pendapat ulama yang dahulu (ulama mutaqaddiiin) yang lebih selamat untuk kita pegang. Berpunca daripada ayat mutasyabihat ini, maka berlakulah apa yang dimaksudkan di dalam sebuah Hadis Rasulullah:

Terjemahannya: Demi diriku Muhammad di tangannya, akan berpecahlah umatku kepada 73 puak; satu puak saja masuk syurga manakula 72 puak lagi akan berada di dalam Neraka. Lalu Rasulullah ditanya, siapakah gerangan mereka itu wahai Rasulullah? Sabda Baginda: Mereka adalah Ahli (yang mengikut) Sunnah dan Jamaah (Sahabat). (Riwayat: At Tabrani)

Jadi Rasulullah SAW telah berkata bahawa akan timbul nanti golongan-golongan atau firqah-firqah dalam bidang aqidah atau tauhid selepas kewafatannya. Dan Rasulullah itu sodiqul masduq, seorang “yang benar lagi dibenarkan”, dan kerana itu apa yang dikatakannya pasti berlaku. Maka benar telah timbul 73 golongan yang mana 72 daripadanya adalah golongan sesat. Dan di antara yang boleh menimbulkan perpecahan-perpecahan atau golongan-golongan itu ialah ayat-ayat mutasyabihat ini.

Pendapat Bukan Ahli Sunnah wal Jamaah

Bagi golongan-golongan yang tidak mahu berpegang kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah, mereka tidak mahu mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat ini. Malah mereka terus berpegang kepada makna yang tersurat, iaitu makna pada zahirnya sahaja. Mereka tidak mahu mencungkil makna yang tersirat. Bagi mereka, cukuplah dengan berpegang kepada makna yang zahir itu tanpa ditakwil-takwil mengikut pegangan kedua-dua kumpulan ulama, ulama mutaqaddimin atau ulama mutaakhirin.

Dengan itu timbullah golongan musyabihah atau golongan yang dinamakan mazhab mujassimah atau golongan hasyawiyah.

Mazhab Musyabihah

Mereka ialah orang yang menyerupakan ALLAH dengan segala yang baharu atau dengan makhluk. Ini kerana mereka berpegang dengan ayat-ayat mutasyabihat ini, malah mereka terus berpegang kepada makna yang tersurat yakni makna pada zahirnya sahaja. Mereka tidak mahu mencungkil makna yang tersirat.

Golongan Mujassimah

Mereka juga menganggap ALLAH itu berjisim, bertubuh atau berbadan. Golongan hasyawiyah pula ialah golongan yang beromong-omong kosong atau golongan yang selalu temberang. Dalam memperkatakan ALLAH pun mereka cuba hendak berbohong.

Golongan-golongan yang telah kita perkatakan itu tidak mahu mentakwil ayat-ayat mutasyabihat.

Pendapat Ulama Mutaqaddimin

Walaupun kita dapati ulama mutaqaddimin daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah tidak mentakwilkan ayat ini, namun mereka berpendapat kalaupun benar ALLAH bertangan atau bermuka, namun tangan dan muka ALLAH tidak sama dengan segala yang baharu. Sedangkan golongan-golongan tadi menerima makna ayat-ayat mutasyabihat sebagaimana yang terkandung padanya tanpa ditakwil. Ertinya, kalau di dalam ayat Al Quran atau Hadis dikatakan ALLAH “bermuka”, maka mereka menganggap ia sama dengan muka makhluk. Kalau muka makhluk berjisim, bertubuh dan berdarah, maka muka ALLAH pun demikianlah. Inilah golongan-golongan yang menyeleweng aqidah mereka tetapi masih menganggap diri mereka Islam yang berpegang kepada Al Quran dan Hadis. Mereka itu golongan yang sesat.

Pecah 73 Puak

Dan kalaulah keadaannya demikian, sudah timbul pada hari ini 73 puak yang dikatakan oleh Rasulullah itu. Hendaklah kita berhati-hati kerana dalam persoalan yang berat-berat, memang susah bagi kita untuk membezakan puak-puak itu, kecuali kalau kita mempunyai ilmu pengetahuan. Maka terkelirulah kita untuk mengenali fahaman satu-satu puak itu, sama ada mereka berfahaman syiah atau muktazilah atau hajariah atau musyabihah atau rasdhiah atau qadariah atau jabariah, atau lain-lainnya.

Inilah yang akan timbul pada akhir zaman. Bahkan di dalam kitab ada dikatakan yang daripada 73 golongan ini, akan timbul lagi pecahan-pecahan dan ranting-ranting yang berjumlah hingga 700. Kalau kita hendak tesiskan puak-puak yang berjumlah 700 itu, sampai-mati pun kita tidak akan dapat membuatnya.

Tokoh-tokoh Mujassimah

Di antara tokoh-tokoh besar musyabihah atau kaum mujassimah, ialah Abu Abdullah ibnu Hamid, Kadhi Abu Yaala Muhammad bin Hussin, Hassan Ali bin Ubaidullah, dan seorang lagi bernama Jaad bin Dirham. Mereka inilah pelopor awal mazhab musyabihah. Fahaman mereka sudah tersebar luas terutama di kalangan masyarakat Arab Timur Tengah, di kalangan penduduk Parsi di Afrika, kemudian di India, dan mungkin di tempat kita juga ada tetapi tidak begitu ramai.

Mereka juga ada mengeluarkan buku-buku untuk mempertahankan fahaman mereka. Kerana itu ulama-ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah terpaksa pula mengeluarkan buku-buku bagi menolak fahaman mereka itu. Di antara ulama yang mengarang sebuah buku khas bagi menolak fahaman musyabihah dan menyelamatkan aqidah umat ialah Jamaluddin ibnu Al Jaabi Al Hambali. Buku yang dikarangnya (dalam bahasa Arab) bertajuk Dhab’usubhatitasybih Warabul Mujasyimah.

Tafsiran Ayat-ayat Mutasyabihat

Seterusnya, lain-lain ayat mutasyabihat ialah ayat yang berbunyi:

Terjemahannya: Allah itu duduknya di atas Arasy. (Thoha: 5)

Dalam ayat lain pula, ALLAH berfirman:

Terjemahannya: Bahkan ALLAH telah mengangkat Nabi Isa itu kepada-Nya. (An Nisa’: 158)

Kemudian di dalam ayat yang lain, ALLAH berfirman:

Terjemahannya: ALLAH lah cahaya tujuh lapis langit dan bumi. (An Nur: 35)

Tafsiran Mujassimah

Dalam memperkatakan ayat-ayat ini, kita akan bentangkan pendapat kaum mujassimah mengenai maksud “ALLAH itu duduk-Nya di atas Arasy.” Mereka telah menterjemahkan maknanya secara lahiriah dan mengamalkannya langsung. Mereka menganggap ALLAH itu duduk bersemayam di atas Arasy, dan duduk sepertimana kita duduk bertimpuh. Dengan demikian, samalah ALLAH itu dengan segala yang baharu. Bagaimana tidak! Kalau sudah mereka mengiktiqadkan bahawa ALLAH itu duduk “istawa” di atas Arasy, sepertimana manusia duduk bertimpuh. Dan mereka tidak mahu mentakwilkan maksud terjemahan tersebut. Malah mereka mempertahankan apa yang tersurat itu sahaja. Pegangan demikian rosak.

Kemudian di dalam ayat yang membawa maksud, “ALLAH telah mengangkat Nabi Isa kepada-Nya,” kaum mujassimah juga menterjemahkan apa yang tersurat sahaja. Kata mereka, “ALLAH mengangkat Nabi Isa kepada-Nya memberi pengertian bahawa ALLAH itu di atas. Dan mereka terus berpegang kepada pendapat ini iaitu ALLAH itu di atas. Kalau demikian, berertilah bahawa ALLAH itu sudah berpihak. Sedangkan ALLAH itu tidak berpihak dan tidak pula di dalam pihak. Bagaimana pula mungkin ALLAH itu berpihak sedangkan pihak itu sendiri pun ALLAH yang menjadikan. Lagi sekali pendapat uIama mujassimah ini mesti kita tolak.

Ayat yang ketiga itu pula membawa maksud “ALLAH itu cahaya langit dan bumi”. Dalam hal ini, mereka menganggap ALLAH itu cahaya. Dan pada mereka apa perlu kita takwil lagi ayat ini kerana ALLAH sendiri telah mengatakan yang Dia adalah cahaya. Mereka menyangkal terus pendapat ulama Ahli Sunnah wal Jamaah yang mentakwilkan maksud “cahaya” itu.

Kalau mereka sudah menganggap yang ALLAH itu cahaya, maka samalah ALLAH dengan segala yang baharu kerana cahaya itu baharu, seperti cahaya lampu atau cahaya matahari. Dan hujah kita kepada mereka pula ialah, kalaulah ALLAH itu cahaya, maka tentulah tidak ada malam dan siang kerana bukankah ALLAH itu sentiasa ada! Bermakna kalau ALLAH itu sentiasa ada, maka cahaya-Nya sentiasa ada dan tidaklah ada kegelapan malam. Tetapi kerana adanya malam, maka tentulah ALLAH itu bukannya cahaya.

Tafsiran Ahli Sunnah wal Jamaah

Bagaimanakah pendapat Ahli Sunnah wal Jamaah dalam ketiga-tiga perkara ini? Dalam ayat yang pertama, Ahli Sunnah Wal Jamaah mentakwilnya dengan memberikan maksudnya sebagai, “Tuhan yang Maha Pengasih lagi Penyayang yang menguasai Arasy.” Ertinya, ALLAH menguasai Arasy, bukannya duduk di atas Arasy sepertimana kita duduk. Sedangkan langit dan bumi, ALLAH yang menjadikan, maka ALLAH-lah yang menguasai Arasy.

Demikianlah caranya ulama Ahli Sunnah wal Jamaah mentakwilkan ayat-ayat mutasyabibat. Dan kalau kita berjumpa di dalam Al Quran atau Hadis makna bagi ayat-ayat kesamaran seperti ini, janganlah kita berpegang kepada maksud yang diterjemahkan secara lahiriah seperti itu. Semua terjemahan Al Quran dibuat mengikut makna secara lahirnya. Tetapi janganlah kita berpegang kepada terjemahan lahiriah seperti itu. Hendaklah kita tinjau pegangan Abli Sunnah wal Jamaah mengenainya. Kalau kita masih ragu lagi, jangan kita takwil apa-apa. Kita tunggu dahulu dan cari dalam kitab-kitab akan takwil yang dibuat oleh ulama-ulama kita.

Kemudian Ahli Sunnah wal Jamaab mentakwilkan ayat yang bermaksud, “Bahkan ALLAH mengangkat Nabi Isa kepada-Nya” sebagai “satu kemuliaan”. Perkataan “angkat” yang diterjemahkan dalam ayat itu memberi pengertian “mulia” kerana setiap satu yang mulia itu bukankah duduknya di atas. Umpamanya kalau kita memuliakan Al Quran, tentulah kita letak ia di atas atau di tempat yang tinggi. Jadi, “angkat” di sini ialah satu tanda kemuliaan. ALLAH hendak memuliakan Nabi Isa dengan mengangkatnya iaitu meletakkan baginda di tempat yang mulia agar baginda terselamat daripada orang yang hendak membunuhnya.

Dan dalam ayat yang bermaksud, ” ALLAH cahaya tujuh lapis langit dan bum?’, ulama-ulama Ahli Sunnah wal Jamaah mentakwilkan perkataan “cahaya” itu sebagai penyuluh dan petunjuk. Bukankah cahaya itu sesuatu yang memberi terang? Jadi bererti, setiap yang gelap akan dapat disuluh oleh cahaya. Dan penyuluh dari cahaya itu, tentunya menjadi petunjuk atau panduan dan pedoman kepada kita, yakni dalam hidup kita.

Jadi kalau demikian, “Nur” yang dimaksudkan dalam ayat itu bererti “mengikut petunjuk ALLAH”. Ertinya, ALLAH itu menjadi petunjuk kepada langit dan bumi. Kalau di langit ada malaikat, maka ALLAH-lah yang menjadi petunjuk kepada malaikat; dan di bumi ada manusia, maka ALLAH jugalah yang menjadi petunjuk kepada manusia. Bukannya ALLAH itu cahaya.

Dalil Ahli Sunnah wal Jamaah

Demikianlah pendapat Ahli Sunnah wal Jamaah mengenai ayat-ayat mutasyabihat. Bagi kita, sama ada kita mengikut pendapat ulama salaf atau ulama khalaf, kita berfahaman bahawa Allah itu tidak serupa dengan segala yang baharu. Inilah pegangan bagi Ahli Sunnah wal Jamaah iaitu bersandar kepada firman ALLAH:

Terjemahannya: ALLAH-lah yang mencipta tujuh lapis langit dan bumi. Dia telah menjadikan daripada kamu berpasangan-pasangan dan begitu juga daripada binatang-binatang, hidup berpasang-pasang supaya kamu menjadi banyak dan menjadi biak daripadanya. Tidak ada satu pun yang serupa dengan Dia. Dialah yang Maha Mendengar Lagi Maha Melihat. (As Syura: 11)

ALLAH menyebut “Tidak ada satu pun yang serupa dengan Dia.” Iaitu tidak ada yang menyerupai ALLAH, segala yang baharu, sama ada kayu, batu, manusia, atau apa sahaja. Dan ALLAH Maha Mendengar dan Maha Melihat. Ini telah disebutkan di dalam Al Quran tetapi golongan mujassimah atau musyabihah masih lagi mengiktiqadkan bahawa ALLAH itu bertubuh atau berjisim atau menyerupai segala yang baharu. Dengan itu, hendaklah kita berhati-hati benar terhadap terjemahan-terjemahan Al Quran dan Hadis, dan janganlah kita berpegang kepada makna lahiriahnya sebagaimana pegangan golongan mujassimah.

Ayat-ayat Mutasyabihat Selain Aqidah

Selain ayat-ayat mutasyabihat dalam bidang aqidah, ada juga ayat yang serupa dalam bidang hukum. Kalau kita berpegang kepada makna lahir ayat seperti ini dalam bidang feqah, kuranglah beratnya, tetapi kalau kita berpegang kepada makna ayat mutasyabihat ini dalam bidang aqidah, sesatlah kita.

Cuba kita perhatikan betapa bahayanya kalau kita hanya berpegang kepada makna lahir ayat sahaja. Di dalam satu ayat ALLAH berfirman:

Terjemahannya: Buatlah apa yang kamu kehendaki. (Fusilat: 40)

Dalam ayat ini, ALLAH seolah-olah menyuruh kita berbuat apa sahaja. Bermakna, kalau kita berpegang kepada makna lahir ayat itu, maka tidak ada lagi halal haram, kerana kita sudah boleh berbuat apa sahaja yang kita mahu. Tidakkah ini merbahaya kalau kita tidak mencari maknanya yang tersirat? Cuba kita perhatikan satu ayat lagi yang berbunyi:

Terjemahannya: Barang siapa yang ingin beriman silalah beriman. Barang siapa yang ingin kafir biarlah dia kafir. (Al Kahfi: 29)

Kalau kita hendak beriman boleh, dan kalau kita hendak menjadi kafir pun boleh, tidak menjadi salah apa-apa. Inilah maksud ayat mutasyabihat ini kalau kita berpegang kepada makna lahirnya sahaja. Tetapi kalau kita perhatikan makna yang tersirat di dalamnya, barulah kita faham bahawa, yang sebenarnya ALLAH menyindir kita. ALLAH telah memberikan segala petunjuk ke jalan yang baik tetapi manusia masih juga berdegil; kalau demikian, seolah-olah ALLAH keluarkan perintah yang barangsiapa hendak mengikutnya, ikutlah, dan kalau ada yang tidak mahu ikut pun, suka hati dialah, tetapi bersedialah dengan Neraka yang telah disediakan untuknya.

Sindiran Daripada ALLAH

Ini berupa ugutan halus daripada ALLAH. Samalah seperti kita mengugut anak kita kalau dia berdegil. Kias-kiaskan sahaja dengan lembut seolah-olah membenarkan anak itu berbuat apa sahaja yang disukainya. Padahal yang sebenarnya, kalau dia melanggar suruhan kita, ertinya hukumanlah yang akan menunggunya.

Misalnya, si ibu sedang sibuk memasak manakala si anak memekik meminta makan. Walaupun dikatakan berkali-kali oleh ibunya supaya bersabar menunggu untuk makan bersama-sama ayahnya, tetapi anak itu berdegil hendak makan. Akhirnya kerana ibu sudah hilang sabar, dia pun meletakkan makanan di hadapan anak itu lalu disuruhnya makan tetapi dengan bahasa yang menyindir seperti, “Nah! Makan! Makanlah suka hati kamu! Makan habis-habis!” atau dengan sindiran-sindiran lain. Ini bukan menyuruh namanya. Mungkin bagi anak kecil yang ibunya terpaksa menyuapkan makanan ke mulut, akan disuap oleh si ibu hingga ke muka anak itu. Dan mungkin lubang hidung pun disumbatkannya dengan makanan.

Dan begitu jugalah maksud perintah ALLAH di dalam ayat-ayat seperti itu. Kerana itu, kita perlu berhati-hati dengan terjemahan-terjemahan Al Quran dan Hadis.

Kebenaran Kata-kata Rasulullah

Rasulullah SAW telah bersabda dalam Hadisnya yang mengingatkan kita bahawa pada akhir zaman umatnya yang berpecah kepada 73 puak, dan hanya satu puak sahaja yang betul sedangkan 72 puak lagi akan masuk Neraka. Yang satu puak itu ialah puak Ahli Sunnah WaI Jamaah. Dalam kalangan puak yang satu ini, ada juga yang masuk Neraka tetapi tidaklah kekal di dalamnya, manakala puak yang 72 itu kekal selama-lamanya di dalam Neraka.

Dalam pada itu, ada pula ulama yang menyelidik dan mendapati bahawa yang ’72 golongan itu pula berpecah hingga menjadi 700 puak. Misalnya, puak muktazilah sahaja berpecah kepada 20 puak, syiah kepada 22 puak, dan khawarij berpecah kepada 20 puak lebih. Perpecahan ini ialah dalam bidang aqidah.

Ramalan Rasulullah Untuk Umat Akhir Zaman

Perpecahan dalam bidang-bidang lain juga ada disebut oleh Rasulullah. Dan setiap apa yang disebut oleh Rasulullah itu pasti akan berlaku kerana sebagaimana yang telah kita katakan, Rasulullah itu seorang yang benar lagi dibenarkan.

Dalam bidang kemasyarakatan misalnya, Rasulullah ada berkata dengan memberi maksud bahawa, pada akhir zaman nanti akan ada anak-anak yang tidak taat lagi kepada ibu bapanya, isteri-isteri tidak taat kepada suaminya, akhlak akan runtuh, perempuan-perempuan tidak akan malu lagi, dan sebagainya. Dan ini semuanya sudah terjadi. Ramai ibu bapa yang merintih kerana anak-anak berani melawan mereka dan tidak taat kepada mereka lagi. Pada hari ini, perempuan-perempuan memang tidak pemalu lagi. Mereka tidak segan lagi mendedahkan anggota badan seperti paha, dada, dan sebagainya. Malah lebih hebat daripada itu pun telah berlaku. Hingga hari, ini, jenayah tidak dapat dikawal-kawal lagi. Banyak sekali berlaku pembunuhan, perogolan, dan sebagainya.

Begitu jugalah dalam bidang-bidang lain, semuanya ada diperingat oleh Rasulullah. Dalam bidang kehidupan dan ekonomi misalnya, Rasulullah ada peringatkan kita bahawa pada akhir zaman nanti, sukar bagi manusia hendak mendapatkan makanan yang halal. Dan hal ini sudah berlaku. Paling tidak, kita telah terlibat dengan perkara-perkara syubhat. Seolah-olah kita tidak dapat mengelak daripadanya.

Orang yang tidak makan gaji sekalipun tidak terelak daripada syubhat, kerana barang-barang yang dibeli dari kedai-kedai itu sendiri terlibat dengan syubhat kalaupun tidak haram. Kecualilah orang yang tidak makan gaji dan tidak membeli barang; semua barang keperluan dibuat dan diusahakan sendiri, seperti padi dan sayur-sayur ditanam sendiri, ikan ditangkap sendiri, hinggakan garam dan gula pun dibuat sendiri. Barulah mungkin dapat mengelak daripada segala-galanya. Kerana itu, kita tidak boleh berbangga kalau sekadar kita tidak makan gaji.

Cuma apa yang kita boleh buat ialah berikhtiar untuk mengelakkan. diri sekurang-kurangnya daripada perkara syubhat. Namun, kalau setelah dicuba-cuba, ada juga yang tidak dapat dielakkan, maka yang itu kita harap agar ALLAH beri pengampunan kepada kita. Moga-moga ALLAH maafkan kita kerana sudah sukar untuk dielakkan kerana memang semuanya sudah najis.

Kalau kita hendak hidup semula mengikut keadaan semula jadi, pun sudah sukar. Misalnya, hendak makan ikan, sungai sudah tidak ada ikan lagi. Pokok-pokok, kayu-kayan dan ulam semuanya habis kena tebang dan kena tebas kerana kawasannya sudah dijadikan kawasan kemajuan dan sebagainya. Kalau dulu kita dapati banyak cendawan busut dan sebagainya, sekarang sudah tidak ada busut. Jangankan busut, gunung pun orang runtuhkan. Kerana itu, tidak ada lagi yang semula jadi daripada ALLAH.

Bagaimana Pula Peringatan Rasulullah Dalam Bidang Perjuangan?

Dalam satu Hadis, Rasulullah bersabda yang maksudnya, pada akhir zaman nanti ada orang yang berperang sedang yang membunuh dan yang kena bunuh sama-sama masuk Neraka. Kenapa berlaku demikian? Kerana masing-masing bukan lagi berjuang kerana ALLAH. Ini nyata disebut oleh Rasululllah di dalam Hadisnya.

Kerosakan Di Bidang Politik

Kemudian dalam bidang politik pula, Rasulullah ada berkata yang bermaksud, ketua-ketua masyarakat atau ketua-ketua kaum semuanya orang jahat-jahat belaka. Kenapa pula hal seperti ini berlaku? Bagaimana tidak, pada akhir zaman nanti orang yang jahat dianggap baik.

Jadi kalau yang jahat sudah dianggap baik, maka orang itu sahajalah yang dikatakan baik, dan kalau dia dilantik menjadi ketua kerana orang menganggapnya baik, maka orang yang jahatlah yang sebenarnya menjadi ketua. Dan orang yang sebenarnya baik tidak terpilih kerana orang yang baik itu dianggap jahat; tentu sekali orang tidak akan memilih orang jahat menjadi ketua.

Hal inilah yang berlaku di seluruh dunia hari ini. Orang yang paling mendapat tempat di tengah masyarakat ialah orang yang paling jahat, kata Rasulullah. Dan orang ini ialah orang yang tidak kenal ALLAH dan tidak kenal Rasul. Dan orang-orang ini tidak pergi ke surau dan tidak pergi ke masjid. Kalaupun dia pergi ke surau dan ke masjid, tetapi dengan maksud-maksud tertentu, bukan kerana hendak mengadap ALLAH.

Inilah yang memerlukan kita berhati-hati pada zaman yang penuh pancaroba dan dugaan ini, terutama berhubung dengan aqidah. Kerana itu, hendaklah kita banyak mencari ilmu pengetahuan, dan hendaklah kita sentiasa mendampingkan diri dengan orang baik-baik dan berilmu. Lainlah bagi seorang yang alim yang tidak payah bersandar kepada orang lain.

Uzlah Dari Masyarakat

Tetapi kita yang tidak berilmu ini terpaksa bergantung kepada orang berilmu. Tidak bolehlah kita beruzlah (mengasingkan diri), takut-takut syaitan yang menguasai kita hingga secara tidak sedar kita tersesat dalam alam kerohanian. Dalam pada itu, hendak beruzlah itu pun amat sukar kerana hutan-hutan sudah tidak ada, dan kalau hendak beruzlah di gua-gua, takut kalau-kalau menimbulkan prasangka daripada satu-satu kaum pula.

Jadi nampaknya kerosakan sudah berlaku dalam semua bidang pada akhir zaman ini. Terutama sekali dalam bidang ilmu pengetahuan. Kalau kita tidak mempunyai ilmu pengetahuan, sama ada dalam bidang feqah atau tauhid, maka gelaplah hidup kita kerana ilmu itu merupakan cahaya yang menjadi penyuluh dalam hidup kita. Ia dapat menyuluh mana yang halal dan mana yang haram, mana yang hak dan mana yang batil, mana yang benar dan yang mana tidak benar, atau mana yang sesat dan mana yang tidak sesat. Dan kalau kita tidak ada ilmu, kita sudah jatuh bersalah, dan kita akan berburuk sangka kepada ALLAH. Bertambah beratlah salahnya.

Tersalah Pegangan

Setakat ini kita telah memperkatakan tentang ayat mutasyabihat. Kita belum memperkatakan tentang aqidah iaitu tentang beberapa mahzab daripada mazhab-mahzab yang sesat seperti muktadah, khawarij, syiah, dan lain-lain. Jangan-jangan pegangan kita sudah tersalah kerana kita anggap itulah pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sebabnya, pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah sendiri pun kita tidak kenal habis, dan kita tidak pula tahu benar-benar aqidahnya. Kita juga tidak tahu benar-benar tentang mahzab-mahzab yang lain untuk dijadikan perbandingan.

Kadang-kadang pula kita terjumpa kitab lalu kita baca, dan kemudian kita iktiqadkan atau kita jadikan pegangan sedangkan kita tidak kenal siapa pengarangnya serta aqidah dan mahzabnya. Dan lebih-lebih lagi perlu kita ingat di sini bahawa mana-mana ulama yang ditonjolkan oleh orang-orang Barat, kebanyakannya adalah ulama yang terkeluar daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah. Orang-orang Barat pula tidak menceritakan tentang aqidahnya atau mahzabnya; yang diceritakan cuma tentang karangannya, buah fikirannya, dan lain-lain.

Sebab itu kita tidak temui nama ulama-ulama terkenal seperti Imam Ghazali, Imam Syafie dan beribu-ribu lagi imam terkenal daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah yang ditonjol-tonjolkan oleh Barat. Mereka tahu bahawa ulama-ulama ini merbahaya kepada mereka. Dan kalaupun ada yang mereka tonjolkan, seperti Imam Ghazali, mereka tidak memperkatakan aqidahnya yakni mereka tidak menonjolkan ilmunya dalam bidang tauhid. Yang mereka tonjolkan cuma ilmunya dalam bidang falsafah saja.

Sikap Ahli Sunnah wal Jamaah

Berbalik kepada ayat mutasyabihat, apabila Ahli Sunnah wal Jamaah berjumpa dengan ayat-ayat ini, mereka akan mentakwilnya iaitu mencari makna yang paling sesuai supaya aqidah tidak rosak. Dengan demikian, undang-undang Islam itu sendiri terselamat.

Tetapi bagi ulama-ulama selain daripada AhIi Sunnah wal Jamaah seperti ulama musyabihah atau mujassimah, mereka tidak mahu mentakwilkan ayat-ayat yang demikian, sebaliknya terus berpegang kepada makna lahiriahnya. Dan tersesatlah mereka. Kerana itu, kalau kita membaca Al Quran serta terjemahannya, hendaklah kita baca sama tafsirnya walaupun tafsir ringkas kerana Al Quran itu perlu pada tafsirnya bukan pada terjemahannya.

Kalau sekadar terjemahan saja, orang Arab tidak perlu mengaji kerana bahasa Al Quran itu bahasa mereka. Tetapi mereka terpaksa juga mengaji kalau hendak memahami tentang Islam. Sebab di dalam Islam itu, Al Quran perlu ditafsirkan kaedah-kaedah nahunya, kaedah mantik, dan sebagainya. Dengan demikian sajalah baru dapat dibongkar apa yang tersirat.

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 1 yang berisi buah fikiran dan ilham dari Abuya Ashaari Muhammad at Tamimi

Sumber: https://alieyfaizal.wordpress.com/2012/05/24/aqidah-mukmin-siri-1-abuya-ashaari-bin-muhammad-at-tamimi-bab-6-mukholafatuhu-lilhawadisi/

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s