Macam/Jenis Ulama

Ada Macam-Macam Ulama

ULAMA ada macam-macam kategori berdasarkan ketinggian ilmu mereka. Demikian juga berdasarkan bidang ilmu, ulama terbahagi pula kepada beberapa kategori mengikut bidang ilmu yang dia mahir. Kedua-dua perkara ini kita akan bincangkan dalam bab-bab yang selanjutnya. Dalam bab ini saya ingin mengkategorikan ulama kepada beberapa jenis berdasarkan pengamalan Islam mereka.
Barangkali kerana ilmu mereka yang berbeza-beza, pengalaman dan pendidikan yang diterima juga berlainan, tujuan belajar dan beramal pun berbeza, maka terjadinya kelainan-kelainan di antara mereka dalam mengamalkan Islam itu. Walhal Islam yang dianut cuma satu, sama-sama bersumberkan Al Quran dan Hadis. Yang mana sepatutnya tidak akan terjadi perbezaan dalam cara mengamalkannya. Tapi berlaku dalam realiti bahawa bukan saja orang awam bahkan ulama sendiri berbeza-beza sikapnya terhadap Islam. Ada yang begitu dan ada yang begini.
Secara umum terdapat beberapa jenis ulama berdasarkan perbezaan ini, iaitu:
A. Ulama rasmi
B. Ulama tidak rasmi
C. Ulama lahir
D. Ulama dunia (suk)
E. Ulama Akhirat
F. Ulama mujaddid
G. Ulama waliyullah
A. ULAMA RASMI

Semakin jauh umat Islam hidup dari zaman Rasulullah SAW dan salafussoleh, semakin rosaklah agama mereka. Yang rosak itu bukan saja rakyat jelata yang awam tetapi juga ulamanya, apalagi pemerintah. Mereka semuanya sudah putus hati dengan ALLAH dan dengan Akhirat. Kerana hati itu sudah dikuasai nafsu cinta dunia dan takut mati. Kalau di zaman kegemilangan Islam, ulamalah orang yang menasihati dan mendidik pemerintah dan rakyat jelata untuk beriman dan mengamalkan syariat Islam, tetapi lama-kelamaan ulama sendiri sudah dapat dipermainkan oleh dunia. Di sinilah bermulanya sejarah kezahiran ulama rasmi di dunia ini.

Adapun istilah ‘rasmi’ itu bermaksud mereka yang bekeja secara langsung atau secara formal dengan pihak pemerintah dengan tempoh waktu (jam) yang tertentu, menerima bayaran yang tertentu, dengan nama jawatan yang tertentu pula serta ada elaun dan mileage apabila ada tambahan kerja. Yang mana untuk itu mereka disyaratkan ada sukatan kelayakan ilmu yang tertentu di samping ujian-ujian dan temuduga-temuduga yang khusus.
Oleh kerana kecintaan kepada dunia (wang) sudah mengatasi cinta ALLAH, maka ulama-ulama pun menyahut panggilan kerajaan itu. Walhal, bagi ulama yang masih ikhlas, mereka tentu tidak mahu diikat oleh sesiapa apalagi oleh tuan. Kerana mereka mahu bebas dan merdeka menjalankan kerja-kerja ALLAH. Yang mana kalau sudah ada tuan yang kedua, maka akan ada peraturan lain pula yang mesti diikuti. Sebab itu imam-imam besar seperti Imam-Imam Mazhab sanggup didera dan hidup susah daripada menerima tawaran kerja rasmi. Imam Hambali pernah menolak keras tawaran jadi kadhi. Imam Hanafi sanggup dihukum sebat dan dipenjara daripada menerima tawaran jadi kadhi, hingga akhirnya beliau meninggal dunia sewaktu dalam penjara akibat diberi minum racun. Imam Syafi’i pula menolak jadi mufti dengan tawaran gaji separuh daripada hasil pendapatan bersih negara.
Pihak pemerintah sama ada sedar atau tidak, tentu akan membataskan bidang kerja ulama yang sudah diupah itu. Di samping ulama itu sendiri tentu sudah rasa ia adalah pekerja pada majikannya. Biasanya dalam keadaan itu, seseorang akan mengikut kata tuannya, lebih daripada tuannya mengikuti kata-katanya.
Secara tegasnya, bila ulama sudah makan gaji dengan kerajaan, mereka sudah diperalatkan untuk memenuhi cita-cita pemerintah di sudut agama. Kebebasan memberi fatwa dan pandangan sudah tidak ada lagi. Kalau pemerintah itu terdiri dari orang-orang yang soleh, selamatlah si ulama tersebut. Tetapi jika sebaliknya, ulama akan jadi mangsa korban yang akan menjual agamanya untuk raja dan Wang.
Dalam sejarah, secara umum belum berlaku lagi ulama rasmi kerajaan dapat menjalankan kerja-kerja kenabian dengan sepenuhnya di tempat-tempat kerja mereka. Belum ada dalam sejarah satu istana atau sekolah agama kerajaan, pejabat-pejabat agama, rumah-rumah pembesar yang menjadi gelanggang ulama-ulama rasmi sama ada mufti atau kadhi besar, kadhi, pegawai penerangan agama, mubaligh, pengarah dakwah, guru-guru agama, ustaz dan lain-lain lagi, yang dapat dicorakkan dengan kehidupan Sunnah Rasulullah SAW, sebagai contoh kepada masyarakat. Dan belum juga pernah berlaku dalam sejarah kebangkitan Islam, ianya berjaya di tangan ulama rasmi. Maknanya tidak lahir pejuang Islam tulen dari kalangan ulama rasmi. Sebab itu sudah menjadi keyakinan umum bahawa ulama rasmi adalah orang-orang yang buat kerja tuan, bukan buat kerja Tuhan. Mereka tidak mewarisi kerja para nabi di pejabat atau di mana saja mereka berada.
Berikut saya suka menyenaraikan beberapa sifat dan sikap ulama rasmi secara umum berdasarkan apa yang telah berlaku dalam sejarah:
1. Ulama rasmi ialah orang yang bekerja rasmi dengan pemerintah sama ada mereka dijemput oleh pemerintah atau mereka yang memohon untuk menjawat kerja itu. Di antara jawatan-jawatan rasmi yang diberi atau disediakan oleh pemerintah ialah Menteri Agama, Mufti, Kadhi Besar, kadhi biasa, pendakwaraya, pegawai penerangan agama, ulama istana, mubaligh, pensyarah dakwah, pensyarah, imam, guru agama, bilal dan lain-lain lagi. Besar sesuatu jawatan itu, besarlah gajinya dan besar pula kuasa yang akan diperolehi dari pemerintah. Dan mungkin akan lebih masyhur atau terkenal pula namanya.
Biasanya ulama yang suka kerja makan gaji ini, menjadikan kerja mulianya itu untuk dapat Wang lumayan, ingin kuasa dan dihormati orang serta dapat kedudukan tinggi dalam masyarakat. Yang mana kiranya tidak makan gaji, mereka takut akan miskin dan hidup terpencil. Sebab itu bukan saja mereka makan gaji dengan kerajaan orang Islam tapi di zaman penjajah pun mereka bekerja bagi pihak penjajah.

2. Oleh kerana terlibat secara langsung dengan dasar dan sistem kerajaan, maka mahu tak mahu mereka turut berjuang atau menyumbangkan tenaga untuk menjayakan sistem tersebut. Walaupun bidang tugas mereka masih di sekitar urusan-urusan agama, namun bukannya untuk betul-betul menegakkan sistem Islam. Cuma mampu menyelitkan sedikit tuntutan-tuntutan agama yang dibenarkan oleh sistem tersebut seperti urusan nikah kahwin, memungut zakat, memperkatakan Islam yang tidak praktikal, mendidik orang ramai agar taat dengan pemerintah, mempastikan kehadiran sembahyang Jumaat dan sedikit sebanyak mengenai ibadah selagi tidak mengganggu perjalanan sekularisme yang menjadi prinsip pegangan negara.

Pendek kata, ulama rasmi cuma buat kerja-kerja rasmi di tempat-tempat kerja mereka dan selama tempoh kerja yang sepadan dengan upah (gaji) yang diberikan. Mereka tidak fulltime dengan Islam untuk menggantikan sistem hidup jahiliah dengan sistem hidup Islam. Bahkan mereka jadi sebahagian daripada ejen pengembang ajaran Islam di sudut yang rasmi dan sempit. Sehingga rakyat awam menganggap itu sajalah Islam. Bilamana ada orang mahu memperluaskan cara hidup Islam dalam seluruh sistem hidup, mereka menganggap itu satu perkara baru dan salah. Dianggap juga gerakan yang mahu menentang kerajaan (anti-establishment).
3. Sebahagian besar ulama rasmi ini cara hidup mereka bukan mirip salafussoleh tetapi mirip kepada tuan-tuan mereka iaitu para pemerintah. Identiti seorang Mukmin yang dirujukkan pada Sunnah Rasulullah tidak wujud pada diri dan keluarga mereka. Kalau ada pun cara Islam yang masih diamalkan hanyalah Rukun Islam yang lima dan sikit-sikit sunat Rawatib. Ini kerana mereka merujuk identiti hidup pada tuan atau majikan mereka. Mereka turut memperjuangkan rumah besar, kehidupan mewah dan membazir, hidup nafsi-nafsi yakni tidak bergaul dengan masyarakat sekitar kecuali dalam pertemuan-pertemuan rasmi; mengusahakan wang-wang simpanan, rumah sewa dan harta benda yang banyak untuk peribadi dan keluarga; pakaian tidak mengikut Sunnah Rasulullah, berhibur dengan maksiat dan lebih banyak bergaul dengan orang-orang besar daripada sesama golongan agama dan rakyat jelata. Sesetengahnya, lagaknya pun dah macam orang besar.
4. Jarang berlaku dalam sejarah bahawa ulama-ulama rasmi itu disebut sebagai seorang abid, seorang mujahid, seorang penentang penjajah (sebaliknya bekerjasama dengan penjajah), seorang mujtahid, syahid, mujaddid, imam (pemimpin) dan seorang wali ALLAH. Bahkan mereka jarang diminta jadi imam sembahyang jemaah kecuali ulama rasmi yang khusus dilantik untuk menjadi imam.
5. Tidak terkenal dalam sejarah yang ulama rasmi itu secara umum menjadi ulama besar atau ulama muktabar. Tidak juga menjadi pengarang kitab yang mendalam ilmunya, besar dan tebal kitabnya, yang diwariskan dari zaman-berzaman dan disebut-sebut orang serta jadi rujukan masyarakat. Jasanya pada Islam tidak jadi sebutan. Maqam mereka jarang diziarahi. Bahkan nama mereka dilupakan orang sejak masih hidup lagi yakni selepas pencen.
6. Oleh kerana terikat dengan peraturan negara dan kerana mengenang budi tuan serta takut dibuang kerja, ulama rasmi biasanya tidak tegas dan tidak berani terhadap kemungkaran-kemungkaran yang berlaku dalam masyarakat. Tentu mereka tahu hal-hal itu salah di sisi ALLAH, tapi hati dan fikiran pemerintah diutamakan. Ketegasan dan keberanian mereka hanya kelihatan sewaktu menegur, memberi fatwa, menghukum dan menasihat peribadi-peribadi rakyat jelata yang tiada kuasa. Atau terhadap saingan mereka yakni ulama-ulama swasta yang tidak makan gaji dengan kerajaan. Tetapi terhadap orang-orang atasan sama ada terhadap peribadi atau peraturan negara, ulama rasmi diam seribu bahasa. Bahkan taat dan ikut apa kata pihak pemerintah. Setengahnya memberi fatwa membantu mengiyakan lagi sikap pemerintah yang bertentangan dengan Islam itu.
7. Ulama rasmi ditakuti kerana kuasanya. Mereka boleh mengugut dan mengancam orang ramai kiranya kata-kata mereka tidak diikuti. Kerana sikap ini ulama rasmi jarang dihormati dan disayangi oleh orang ramai, cuma ditakuti. Nama mereka kurang popular.
8. Perjuangan ulama rasmi tidak membawa pengikut. Kerani, peon dan buruh pejabatnya pun tidak mengikutnya. Ertinya dia tidak mewujudkan jemaah. Bila tidak ada jemaah ertinya tidak adalah kegiatan-kegiatan fardhu kifayah seperti sekolah Islam, klinik Islam, ekonomi Islam, suratkhabar Islam dan lain-lain lagi. Tegasnya mereka tidak menggunakan kuasa, kedudukan dan peruntukan kewangan yang ada untuk membangunkan tamadun Islam. Tidak juga mengubah orang kepada cara hidup Islam sebagaimana yang sepatutnya pewaris-pewaris nabi lakukan. Cuma kerja mereka menjaga kegiatan-kegiatan Islam yang rasmi, yang dibenarkan oleh pemerintah atau tuan-tuannya.
9. Maksiat-maksiat besar yang begitu ketara depan mata dilakukan oleh orang-orang besar negara, ulama rasmi tidak menegurnya. Walhal saluran kerja mereka sangat memberi peluang untuk itu. Tapi dunia memang penipu. Maka ulama rasmi bukan saja tidak menghalang bahkan ikut serta dalam majlis-majlis rasmi yang penuh kemungkaran tanpa menegur kemungkaran tersebut. Dengan alasan, tidak dapat elak.
10. Biasanya ulama rasmi kelihatan bekerja betul-betul kerana wang dan jawatan. Kalau tidak ada jawatan lagi atau kalau tukar bidang kerja, mereka tak buat lagi kerja-kerja Islam. Dan kalau mereka kerja over-time atau out-station, mesti tuntut elaun dan mileage. Jika tidak, taklah mereka buat kerja-kerja luar, di luar waktu pejabat.
11. Keberanian ulama rasmi nampaknya disandarkan pada boss mereka. Mereka tuduh sana, tuduh sini kepada siapa saja yang mereka tidak senang sewaktu di belakangnya ada tuan besar. Tapi bila tuan besar tidak ada lagi, mereka jadi penakut dan hilanglah keberanian bermusuh dengan musuh-musuhnya.
12. Sudah lumrah dalam sejarah, ulama rasmi bermusuh ketat dengan ulama-ulama tidak rasmi terutamanya yang dirasanya mencabar kuasa dan kedudukan mereka. Ulama-ulama sufi yang berwibawa dan ulama yang berjuang yang ramai pengikutnya menjadi sasaran utama permusuhan itu. Macam-macam tuduhan dibuat. Bahkan mereka menghasut kerajaan agar menekan dan menghukum pencabar mereka itu. Tidak sedikit dalam sejarah ulama sufi, ulama yang berjuang terutama yang ada pengikut menjadi mangsa korban permusuhan dengan ulama rasmi.

Itulah dia ciri-ciri khusus ulama rasmi sepanjang sejarah perjalanan hidup dan perjuangan sebahagian besar mereka itu. Senarai itu sebenarnya adalah secara umum berlaku kepada siapa juga ulama rasmi. Tapi tidak dinafikan ada juga ulama kerajaan yang benar-benar mewarisi ciri-ciri dan tugas kenabian. Tapi itu terlalu sedikit. Itupun biasanya golongan ini menarik diri dari jawatan kerana semua tegurannya ditolak oleh pemerintah. Amat jarang sekali ulama rasmi ini yang selamat dari tipuan dunia di tempat mereka bekerja.

Dunia sangat bijak menipu yakni mempesona manusia hingga manusia terpaut sekali padanya. Hingga manusia jadi lalai dan lupa pada Tuhan dan Hari Pembalasan. Asyiklah manusia memburunya hingga jalan-jalan kepada Tuhan ditinggalkan sama sekali. Maka matilah manusia tanpa apa-apa persediaan untuk bertemu ALLAH. Dunia yang diburu cuma bayang-bayang atau fatamorgana yang tidak mungkin dibawa bersama. Lihat firman ALLAH:
“Ketahuilah bahawa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan. Perhiasan dan bermegah-megah di antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, ini sepertilah hujan yang tanamannya mengkagumkan para petani, kemudian tanaman itu jadi kering dan kamu lihat warna kuning kemudian menjadi hancur. Dan di Akhirat nanti ada azab yang keras dan ampunan dari Allah dan keredhaan-Nya. Dan kehidupan dunia tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.”(Al Hadid: 20)
Mungkin ada yang tidak puas hati bila ulama rasmi dilihat begitu negatif sekali sedangkan jasanya banyak pada negara. Mereka menyelesaikan masalah-masalah masyarakat dalam urusan-urusan agama, mereka mengajar, berdakwah, membaca khutbah dan lain-lain lagi. Apakah itu tidak bernilai di sisi ALLAH?
Saya tidak nafikan kebaikan tersebut. Bahkan para pemerintah itu lagi banyak kebaikan yang dibuat untuk negara. Dan orang-orang kafir pun kita lihat lagi hebat membangun, yang faedahnya terasa oleh semua. Tapi apa pendapat anda terhadap seorang anak yang membuat macam-macam kebaikan untuk kawan-kawannya tapi membelakangkan ibu bapanya
Tugas ulama yang besar ialah mewarisi kerja-kerja kerasulan. Yakni mengembalikan manusia kepada kehidupan Islam yang sebenar. Benar dan tepat menurut Al Quran dan Hadis. Bukan benar mengikut pendapat pemerintah dan orang ramai. Hinggakan untuk tujuan perjuangan itu mereka sanggup terkorban untuk ALLAH, Rasul dan masyarakat umum.
Ulama berdakwah dan mengajar, itu memang bagus. Tapi sudahkah itu mengubah orang ramai kepada Islam yang sebenar? Menikah kahwin dan ceraikan orang mengikut cara Islam itu bagus, tapi sudahkah tertegak rumahtangga Islam? Dan si malang sudahkah tenang, sabar dan redha dengan taqdir? Membaca khutbah memanglah elok tapi soalnya para jemaah terus terbiar pada riba, pergaulan bebas, hasad dengki, mengumpat, dedah aurat, menyalahgunakan kuasa, rasuah, dadah dan macam-macam maksiat lagi. Kalau ini tidak dipandang serius, umat akan terus berada dalam maksiat. Sedangkan orang yang akan dipertanggungjawabkan ialah ulama. Pada mereka ada ilmu ALLAH. Mereka tahu apa yang ALLAH suruh dan apa yang dilarang. Maka mereka akan disoal nanti. Kiranya mereka gagal, maka yang akan mula-mula masuk Neraka bukan orang kafir tapi para ulama inilah!
Oleh itu para ulama mesti cukup serius dengan tugas-tugas kenabian yang diwariskan pada mereka. Mereka mesti cuba untuk hidup macam Rasulullah hidup, dan berjuang macam Rasulullah berjuang dan mati macam Rasulullah wafat tanpa meninggalkan harta pusaka melainkan Al Quran dan Sunnah untuk umatnya.
Ulama rasmi kalau iman cukup kuat nescaya boleh bawa mesej Al Quran dan Sunnah ini ke tengah masyarakat dengan menggunakan pengaruh, kuasa dan wang yang ada. Tapi kalau iman lemah, semua kekayaan itu akan menipu mereka dan membakar diri mereka di Akhirat nanti. Moga-moga ALLAH selamatkan kita semua dari Api Neraka-Nya.
B. ULAMA TIDAK RASMI
Dinamakan kumpulan ulama ini sebagai ulama tidak rasmi, kerana mereka tidak ada apa-apa jawatan rasmi dalam kerajaanan. Dengan kata lain, mereka tidak kerja makan gaji dengan kerajaan. Mereka terkenal juga sebagai ulama bebas. Yakni bebas dari terikat dengan sebarang kerja dengan kerajaan. Mereka bekerja sendiri. Ulama jenis ini secara umum ada dua kumpulan pula iaitu:
a. Kumpulan yang bertanggungjawab.
b. Kumpulan yang tidak bertanggungjawab.
Kumpulan pertama (a) mirip kepada apa yang disebut ulama ‘amilin (Akhirat). Manakala kumpulan kedua (b) pula sebenarnya hampir sama dengan ulama suk (dunia). Supaya lebih jelas, biar saya sebutkan tentang mereka secara umum.
a. Ulama tidak rasmi yang bertanggungjawab
Mereka bertanggungjawab terhadap perkembangan agama ALLAH di kalangan masyarakat dengan membangunkan:
1. Kelas-kelas pengajian agama sama ada sekolah atau pondok pengajian. Ini selalunya untuk kanak-kanak.
2. Kelas-kelas fardhu ain di masjid atau surau dan lain-lain untuk orang-orang dewasa yang sudah mahu beramal dengan syariat Islam.
3.  Berdakwah kepada orang dewasa yang belum sedar dan belum faham Islam.
4. Sebahagian mereka ada menulis buku atau mengarang kitab, agar ilmu dapat disebarkan ke tengah masyarakat melalui saluran bacaan.
Mereka ini kerana keikhlasan dan sumbangan baik pada rakyat, biasanya lebih dihormati dan dikasihi daripada ulama-ulama jenis lain. Mereka ada ramai anak murid dan pengikut. Mereka berjaya membentuk masyarakat sendiri yang agak berbeza dengan orang lain dari segi amalan Islam. Rezeki untuk hidup bagi ulama jenis ini, mereka usaha sendiri sama ada melalui berniaga, bertani, berternak atau bertawakkal saja pada ALLAH, mengharap rezeki dari sumber yang tidak diduga. Nampaknya mereka boleh hidup dengan cara ini. Yakni ALLAH beri melalui orang-orang yang kasih dan simpati dengan perjuangannya. Firman ALLAH:

“Barang siapa bertaqwa kepada Allah nescaya Allah lepaskan mereka dari masalah hidup dan Allah beri rezeki dari sumber yang tidak diduga.”(At Talak: 2-3)
Rasulullah SAW bersabda :
“Bila ada orang memberi kamu sesuatu harta tanpa kamu memintanya, ambil dan milikilah (kerana ia adalah pemberian Allah)”.(Riwayat Al Bukhari dan Muslim)
Jaminan rezeki dari ALLAH ini banyak sekali. Kerana itu ulama tidak rasmi ini berani hidup tanpa bersandar pada manusia. Sebaliknya berusaha sendiri dengan menyerahkan urusan itu bulat-bulat pada ALLAH. Dan didapati dengan cara ini mereka seolah-olah dapat skim gaji yang tidak diduga-duga dan tidak terhitung mengikut keperluan mereka. Tetapi hanya sedikit ulama yang begitu kuat iman dan tawakkalnya. Apalagi orang yang bukan ulama. Lebih-lebih lagi di akhir zaman ini, sedangkan menurut sejarah yang kita baca dari kitab-kitab, di zaman Imam Sofian As Sauri lagi, di abad ke-8 Masihi, daripada 100 orang yang meninggal dunia, seorang saja yang dikatakan yakin rezeki itu dari ALLAH.
Oleh kerana itu banyak terjadi hari ini ulama tidak rasmi yang mereka itu buka sekolah, buka kelas, berdakwah dan lain-lain lagi bukan kerana ALLAH, atau untuk agama tetapi untuk dapat duit. Berlindung di balik amal soleh, anak-anak yatim dan orang miskin. Sesetengah daripada mereka, pengurusan jenazah pun sudah dijadikan nilai komersil. Mereka minta bantuan dari berbagai pihak. Wang atau harta bantuan itu tidak disalurkan tetapi digunakan untuk kepentingan peribadi dan keluarganya. Akhirnya hidup pun mewah, berbeza dengan ulama yang ikhlas, yang makin berjuang semakin zuhud. Namun bila masyarakat sedar helah mereka dalam membuat kebaikan-kebaikan itu, maka ulama yang berkepentingan tadi dipulaukan, bantuan dihentikan, mereka tersisih dan tidak dihormati lagi. Baru mereka cari jalan lain untuk hidup.
b. Ulama tidak rasmi yang tidak bertanggungjawab
Mereka ini sama dengan ulama dunia yang hidup betul-betul untuk dunia. Cuma bezanya mereka tidak makan gaji, kerana dengan kerja sendiri pada mereka lebih cepat kaya. Makan gaji pendapatannya terbatas. Mereka juga tidak ganggu ulama-ulama lain kerana mereka tidak takut apa-apa kepentingan tercabar, berbanding ulama rasmi yang takut kuasa dan kedudukan dicabar dan terlepas.
Perniagaan mereka ini besar hingga terkenallah ulama sebagai tauke-tauke besar. Mereka dipanggil ulama kerana balik dari Makkah dan Madinah setelah mengaji berbelas-belas tahun. Tetapi sekembali dari pengajian, mereka berjuang untuk dapat lesen balak atau lesen-lesen perniagaan besar-besar bahkan turut niaga import-eksport. Masyarakat sekitar sudah tidak tahu mengucap, mereka tidak peduli. Kalau ada yang minta untuk mengaji di tangannya, ditanya berapa dia sanggup bayar.Akhirnya orang tak mengaji hingga umat Islam sudah tidak ada beza dengan orang bukan Islam. Hal begini mungkin tidak banyak berlaku di Malaysia, tetapi di negara-negara lain amat ketara sekali.
Sebenarnya terjadinya ulama suk ini, kerana mereka ini cita-cita hidupnya sama dengan orang-orang yang gila dunia lainnya. Tetapi mereka guna saluran ulama. Title ulama itu dialatkan untuk business mereka. Mereka ialah penjahat yang bertopengkan ulama. Ulama palsu yang mesti didedahkan pekungnya supaya masyarakat tidak tertipu lagi.
C. ULAMA LAHIR
Ulama jenis ini mengambil Islam dari segi hukum-hukum atau syariat lahir saja untuk diamalkan. Mereka dapat sempurnakan amalan lahir dengan sebaik-baiknya tanpa apa-apa cacat celanya. Sungguh kuat agama mereka dari segi lahiriahnya seperti sembahyang dan semua rukun Islam lain. Pendidikan Islam, ekonomi Islam, sosial, politik, budaya dan seluruh bidang kehidupan lahiriah, semuanya dilaksanakan menurut Islam. Seterusnya segala larangan ALLAH yang bersifat lahiriah itu ditinggalkan. Tidak ambil riba, tidak mengumpat, berbohong, rasuah, judi, arak dan lain-lain yang seumpamanya. Pendek kata, semua hukum wajib dan sunat dilaksanakan, yang haram dan makruh ditinggalkan. Yang harus pun dijadikan ibadah.
Dari segi mata lahir, manusia akan menganggap mereka adalah orang-orang yang sungguh taat pada ALLAH. Yakni orang soleh yang selamat dari Api Neraka. Tapi Islam selaku agama yang lengkap lagi sempurna, bukannya mengajar soal-soal hidup yang lahir sahaja. Alam roh dan alam ghaib yang lebih luas dan lebih tinggi itu, diajarkan juga untuk dapat kita gunakan serta dapat kita tunaikan tuntutan-tuntutan yang berkaitan dengannya. Misalnya tentang hati kita dan nafsu yang bersarang dalam diri. Islam sangat menuntut agar nafsu itu ditentang dan hati dibersihkan dari sifat-sifat mazmumah (dihiasi dengan sifat-sifat mahmudah). Kita juga diingatkan agar bermusuh dengan musuh besar kita iaitu syaitan. Firman ALLAH:
“Sesungguhnya syaitan itu bagi manusia adalah musuh manusia yang nyata.”(Yusuf: 5)
Firman-Nya lagi:

“Sesungguhnya nafsu itu sangat mangajak kamu kepada kejahatan.”(Yusuf: 53)
ALLAH menerangkan semua itu supaya kita berperang dengan kedua musuh batin itu. Supaya kita tidak disesatkan dari jalan ALLAH. Firman ALLAH:

“Mereka yang bermujahadah pada jalan Kami, akan Kami tunjukkan jalan Kami itu.”(Al Ankabut: 69)
Firman-Nya lagi:

“Pada hari itu tidak berguna harta dan anak-anak kecuali mereka yang datang mengadap ALLAH dengan membawa hati yang sejahtera.”(As Syuara’: 88-89)
Cara-cara bermujahadah dengan nafsu dan syaitan serta cara membersihkan hati dan lain-lain perkara yang bersangkutan dengan alam roh itu, itulah ilmu hati atau ilmu batin atau ilmu tasawuf atau ilmu sufi. Ia teramat penting agar setiap ibadah itu mempunyai roh ibadah serta boleh membuahkan iman dan akhlak yang mulia. Tanpa roh, ibadah tidak berbuah umpama pokok yang tidak berbuah. Tidak ada erti apa-apa. Kadang-kadang disebabkan sempurna lahir itu membuatkan rosak hati. Hati jadi riyak, ujub, sombong dengan orang yang tidak berbuat. Hilang rasa kehambaan, timbul rasa selamat di Akhirat kerana ibadah dan tidak lagi mengharap rahmat ALLAH. Rasulullah SAW bersabda:
“Sesungguhnya Allah SWT tidak pandang tubuh kamu dan amalan lahir kamu, tapi Allah memandang hati-hati kamu.”   (Riwayat Muslim)
Amalan lahir umpama kulit buah; ibadah batin pula bagaikan isi buah. Orang yang sembahyang dan mengerjakan ibadah-ibadah yang lain, tapi masih membawa bersamanya hati yang sombong, riyak, dengki, bakhil, gila dunia, pemarah, dendam dan lain-lain mazmumah lagi, bila mengadap ALLAH nanti, ALLAH tidak terima ibadah sembahyang dan ibadahnya yang lain itu. Orang yang bersedekah dengan hati yang ujub, buruk sangka, tamak, rasa benci dan dipenuhi segala macam mazmumah lagi, sedekah itu tidak bernilai di sisi ALLAH. Demikianlah dengan apa juga ibadah lahir yang tidak disertakan dengan hati yang ikhlas, jujur, tawadhuk, kasih sayang, sabar, tawakkal, memaafkan dan lain-lain sifat mahmudah lagi, nescaya ibadah itu tidak bernilai di sisi ALLAH. Umpama buah yang begitu cantik nampaknya, tapi di dalamnya busuk dan berulat, tentu tidak berguna.
Oleh itu ulama lahir yang hanya meningkatkan syariat lahir tanpa mengambil berat amalan batin, mereka sebenarnya belum menyempurnakan ajaran Islam itu. Sama ada mereka sedar atau tidak, dengan hanya memperjuangkan Islam di sudut hukum-hukum lahir sahaja, mereka seolah-olah telah menyamakan Islam dengan ideologi-ideologi lain ciptaan manusia. Semua ideologi atau isme yang dipakai sebagai dasar pemerintahan negara di dunia hari ini cuma melihat kehidupan dari sudut-sudut lahir sahaja dengan merujuk segala-galanya kepada akal. Tidak ada yang memandang tamadun manusia ini bermula dengan pembangunan tamadun hati, yang hanya akan berjaya dengan adanya pertolongan ghaib dari ALLAH.
Mereka anggap pertolongan ALLAH tidak penting dan persoalan hati adalah perkara kecil. Maka terhadap 1001 macam masalah manusia yang mereka hadapi dalam negara mereka, mereka hendak selesaikan dengan menggubal akta demi akta, peraturan demi peraturan, undang-undang demi undang-undang dan hukuman demi hukuman. Walaupun sudah nyata segala kaedah itu tidak pun melepaskan manusia dari masalah-masalah tadi, namun mereka tidak juga tahu bahawa punca sebenarnya masalah manusia ini adalah kerana hatinya rosak dan kerana tidak adanya pertolongan ALLAH.
Keruntuhan komunis di tangan orang-orangnya sendiri itu adalah kerana hati-hati mereka sudah rosak. Barat yang sedang nazak kini pun adalah akibat hati-hati manusianya sudah punah sekali. Hati bagaikan enjin kereta. Bila ia rosak, kereta tidak berguna lagi. Lihat apa Rasulullah sabdakan:

“Ketahuilah dalam diri anak Adam itu ada seketul daging. Kalau baik daging itu, baiklah manusia itu. Kalau rosak daging itu, rosaklah manusia itu. Ketahuilah itulah hati.”
Umat Islam mesti sedar sungguh tentang hakikat ini. Supaya Islam dapat tampil sebagai alternatif pada seluruh ideologi yang sudah gagal itu. Tapi malangnya ulama-ulama lahir ini masih tidak melihat rahsia ini. Mereka turut menganggap bahawa masalah manusia berpunca dari peraturan yang tidak kena. Maka dibuatlah undang-undang, lepas satu, satu. Tapi masalah tidak selesai juga. Namun mereka tetap bergantung kepada akta.
Persoalan rumahtangga, nikah cerai dihadapi dengan peraturan. Walhal masalah suami isteri ini adalah soal hati. Kalau hati itu dibentuk agar tidak menurutkan nafsu, suami isteri akan dapat hadapi masalah dengan baik. Masalah poligami dikawal dengan sekatan undang-undang. Maka terjadilah pasangan-pasangan lari ke Thailand untuk berkahwin. Masalah rumahtangga makin menjadi-jadi. Sedangkan kalau hati dididik dengan iman dan taqwa, dengan cinta ALLAH, takutkan Neraka, rindukan Syurga, semua pihak dapat hadapi persoalan ini dengan damai. Masalah penganiayaan kanak-kanak pun nak diselesaikan dengan akta. Sedangkan yang rosak ialah hati-hati mereka yang terlibat. Akta bukan boleh baiki hati.
Patutnya ulama-ulama mendidik hati manusia dengan ilmu tasawuf, bukan mendidik dengan akta. Terlupakah kita bahawa Rasulullah memulakan tamadun dan empayar Islam dulu itu dengan menanamkan iman dalam hati-hati manusia?
Dengan iman manusia mampu mujahadah dengan nafsu untuk membuang segala mazmumah. Bila hati bersih dari riyak, ujub, sombong, hasad, gila pangkat, pemarah dan lainlain lagi, dan penuh dengan ikhlas, kasih sayang, sabar, redha, tawakkal, pemaaf dan lain-lain sifat mahmudah lagi, insya-Allah manusia berlumba-lumba untuk melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan tanpa perlu pada akta.
Selagi ulama lahir hanya mementingkan peraturan lahir saja, mereka tentu tidak dapat mengelak dari dosa batin. Ertinya mereka masih jadi orang fasiq yang kalau mati dalam keadaan demikian, mereka akan masuk ke Neraka juga. Bukan kerana dosa-dosa lahir tapi dosa batin. Lihat firman ALLAH:
“Pada hari itu tidak berguna harta dan anak-anak kecuali mereka yang datang menghadap ALLAH membawa hati yang sejahtera.”(As Syuara’: 88-89)
Hati yang selamat ialah hati yang bersih dari ujub, riyak, hasad, dengki, pemarah, bakhil, tamak, gila pangkat, gila puji, gila nama, buruk sangka, sombong dan lain-lain lagi. Imam Malik pernah berkata:

“Barang siapa yang berfeqah (syariat lahir) semata-mata tapi tidak bertasawuf maka jatuh fasiq. Dan barang siapa bertasawuf tidak berfeqah (tidak mengamalkan syariat lahir), maka ia kafir zindiq.”

D. ULAMA SUK (ULAMA DUNIA)
Ulama suk ertinya ulama jahat (suk itu istilah Arab bererti ‘jahat’). Kita pun tidak sangka adanya ulama-ulama yang jahat, kalau bukan Rasulullah sendiri yang memberitahu dengan sabdanya:
“Selain dari dajjal ada yang paling kutakut menimpa kamu. Maka ditanya: siapakah wahai Rasulullah? Jawab baginda: iaitu ulama suk.”
Sabdanya lagi:

“Bila ulama tergelincir, tergelincirlah alam dengan sebab gelincirnya itu.”

Sehubungan dengan ini, saya teringat kata-kata dalam sebuah kitab:
“Kalau ulama cinta dunia tentang yang harus, orang awam akan buat yang makruh. Bila ulama buat perkara makruh, orang awam akan buat yang haram. Kalau ulama buat dosa kecil, orang awam buat dosa besar. Kalau ulama buat dosa besar, orang awam jatuh kepada kekafiran!”
Lojiknya hal-hal demikian boleh berkait-kait ialah kerana seorang yang ada ilmu disegani, diyakini dan diikuti orang. Cakap dan sikapnya boleh mempengaruhi masyarakat. Orang ramai ingat semuanya betul, mereka tak pandai menolaknya. Maka kiranya baik caranya, baiklah jadinya masyarakat. Tetapi andai sebaliknya, yakni ulama sudah jahat, maka jahanamlah masyarakat.
Satu lagi faktor terjadi demikian ialah kerana bila orang alim tidak mengajar, berdakwah dan mendidik, terbiarlah rakyat dalam kejahilan dan maksiat. Oleh kerana itu Rasulullah sudah berpesan agar ditakuti ulama suk lebih dari takutkan singa. Hendaklah lari sejauh-jauhnya dari mereka. Kita perlu ambil perhatian serius tentang hal ini kerana berdasarkan Hadis, ulama suk ini ramai di akhir zaman, yakni di zaman kita ini. Sabda Rasulullah:
“Akan terjadi di akhir zaman, ahli ibadahnya jahil-jahil, sedangkan alim ulamanya fasiq-fasiq.”
Mari kita kaji ciri-ciri ulama suk ini:

1. Mereka keluar dari sekolah dan jurusan tinggi pengajian Islam, yakni tempat keluarnya ulama. Lalu mereka pun dipanggil ulama. Walhal mereka sebenarnya tidak layak dipanggil ulama kerana ilmunya (kalaupun dia lulus) terlalu sempit dan sedikit. Ilmu yang dipelajari di sekolah disukat dan dibataskan.

2. Ibadah mereka tiada bezanya dengan ibadah orang awam. Yakni setakat mempertahankan Rukun Islam yang lima sahaja dan sedikit saja buat perkara-perkara sunat. Itu pun tidak dihiasi dengan roh ibadah. Cuma dijaga rukun dan syarat-syarat lahir sahaja. Ilmu hati, persoalan kejiwaan, sifat mahmudah dan mujahadah dengan nafsu tidak dipedulikan. Bahkan dianggap menyusahkan dan buang masa. Begitu juga dengan wirid zikir, sudah tidak dibuat lagi. Walhal Islam sangat menganjurkannya.
3. Pakaiannya, cara hidupnya dalam hal rumahtangga, pergaulan, ekonomi, pendidikan dan lain-lain tidak dijalankan mengikut cara Islam. Budaya kuning, pendidikan sekular, ekonomi riba dan lain-lain perkara haram dilaksanakan dalam hidupnya tanpa malu-malu. Pendek kata dalam semua hal, mereka tidak memiliki ciri-ciri ulama. Mereka sendiri pun malu nak menonjolkan identiti ulama. Kalau orang tak cerita, kita pun tidak sangka yang dia itu ulama.
4. Kalau bercakap tentang cara hidup Islam dengannya, dia menolak dengan alasan “Orang akan lari dari kita. Belum masanya,” atau katanya, ” itu semua hal remeh-temeh, kita mahu perkara yang besar-besar !” Walhal sebenarnya mereka ini tidak cinta dengan perjuangan Islam kerana cinta dunianya sangat tebal. Hingga kerana kepentingan dunia, mereka akan korbankan urusan agama terutamanya urusan-urusan yang merugikan kepentingan mereka.
5. Dunia yang sangat diburu ialah harta, pangkat, pengaruh, nama, kuasa dan lain-lain lagi. Ilmu agamanya dialatkan untuk dapatkan ini semua. Jadi kita akan lihat kehidupan mereka yang mewah dan membazir, sibuk mencari publisiti di mana ada peluang, tekan-menekan untuk kenaikan pangkat dan gaji. Setiap langkahnya minta dibayar dengan elaun, mileage, lodging dan lain-lain lagi. Program keagamaan yang dianjurkan bertawar-menawar harganya. Perjuangan untuk naikkan gaji adalah usaha-usaha popular ulama ini. Dan untuk tuntut wang mileage, mereka sendiri yang tulis butir-butirnya dalam borang supaya jangan setiausaha atau keraninya tersilap nombor atau tahu rahsia. Begitulah cinta dunianya; pengorbanan untuk Akhirat tidak masuk senarai mereka. Walaupun duit banyak tetapi mereka tidak akan berkorban lagi untuk agama ALLAH.
6. Untuk dapatkan apa yang dicintai itu, mereka tidak fikir halal haram lagi. Mereka tidak fikir riba, dedah aurat, bergaul bebas, bohong, tipu, hutang, mungkir janji, rasuah, menganiaya, menzalim. Kalau program mengajar agama, berjuang dan menasihat secara langsung atau tidak, boleh merugikan dunia mereka, maka akan ditinggalkan semua itu. Mereka sudah tidak berjuang lagi. Kalaupun berjuang, dicari yang ada untung dunia. Tidak kira dalam apa-apa isme pun. Merekalah yang kuat menentang purdah, tutup aurat, pemakaian jubah serban, banyak sembahyang, berzikir dan ketegasan beragama.
7. Kalau ada kuasa, kerana takut hilang kuasa sanggup memfitnah, menghasut, menuduh dan menganiaya. Ramai ulama sufi terpaksa merengkok dalam penjara akibat perbuatan mereka. Dalam sejarah pemerintahan Bani Umaiyah, semasa Hajjaj bin Yusuf (seorang ulama) jadi gabenor di Baghdad, ramai ulama dari kalangan Sahabat dan tabiin yang tegas dengan hukum ALLAH dipenggal kepalanya. Ramai juga yang dipenjarakan. Syeikh Junaid Al Baghdadi, murid kanan beliau Syeikh Nuri dan pengikut-pengikutnya pernah dipanggil oleh khalifah ke istana untuk disoal atas tuduhan seorang kadhi besar (Kadhi Qudhat). Syeikh Abu Yazid Al Bustami pernah dihalau dari Baghdad selama tujuh tahun kerana fitnah yang dilemparkan kepadanya oleh ulama rasmi.
8. Mereka dekat dengan raja dan pemerintah. Demi menjaga kepentingan dan menyorok kelemahannya, telah dibesar-besarkan kesalahan rakyat jelata, dengan menuduh bid’ah dan sesat. Hinggakan raja dan pemerintah menjadi keliru dan akhirnya turut menekan rakyat yang tidak berdosa. Tetapi kalau orang besar buat maksiat, ditolong sorok dan ditutup-tutupnya. Bahkan diiyakannya.
9. Di zaman penjajah mereka tidak silu-silu membantu dan menyokong penjajah. Maka mereka turut terlibat menentang ulama yang melawan penjajah. Itulah ‘jihad’ mereka. Amar makruf nahi mungkar yang sebenarnya tidak mereka buat lagi.
10. Anak-anak mereka biasanya tidak lagi dihantar ke sekolah agama. Mereka tidak mahu lagi zuriatnya masuk ke bidang yang susah hendak cari dunia. Mereka dulu pun disebabkan tersilap, dan mereka menyesal mengapa ibu bapa hantar ke sekolah agama. Kalau ada pun anak yang dihantar ke sekolah agama, itu kerana tidak ada jalan lain.
11. Ulama-ulama suk ini kalau mereka berbual-bual sesama sendiri adalah tentang kenaikan gaji, kenaikan pangkat, jawatan, cerita tentang mileage, cerita mengenai dunia; jarang menyebut tentang Akhirat, tentang perjuangan Islam, kisah umat sudah rosak dan lain-lain lagi.
12. Kerana sikap mereka ini, membolehkan pemerintah yang zalim berkuasa lebih lama, di samping rakyat pun turut rosak. Maka mereka ini akan masuk Neraka lebih dulu daripada orang kafir. Dalam setengah kitab dikatakan, “500 tahun lebih dulu masuk Neraka daripada penyembah berhala.”
Berikut ialah Hadis-Hadis tentang ulama suk:
1. Sabda Rasulullah SAW:
“Sejahat-jahat manusia ialah ulama suk.”
2. Rasulullah menceritakan nasib ulama suk di Hari Qiamat:

Aku dengar Nabi SAW bersabda: “Seorang ulama dibawa di Hari Qiamat lalu dicampakkan ke dalam Neraka, maka terkeluarlah isi perutnya, lalu dia beredar mengelilinginya sepertimana himar mengelilingi pengisar tepung. Penghuni Neraka yang lain mengelilinginya seraya bertanya: Apa gerangan kamu begini? Dia menjawab: Aku menyuruh kebaikan tetapi aku tidak buat dan aku melarang perbuatan jahat tetapi aku melakukannya.” (Riwayat Al Bukhari dan Muslim)

3. Rasulullah bersabda mengenai kerosakan masyarakat kerana ulama suk:

“Kecelakaan pada umatku adalah kerana ulama suk.” (Riwayat Al Hakim)

4. Sabdanya lagi :

“Rosak di kalangan umatku ialah ulama yang zalim dan si abid yang jahil. Yang menjadi paling rosak ialah kejahatan ulama (suk) dan yang sebaik-baiknya pula ialah kerana kebaikan ulama (Akhirat).”(Riwayat Adarimi)

5. Sabda Nabi SAW mengenai sifat ulama suk:

“Ulama yang jahat ialah mereka yang datang menyembah (bekerja dengan) pemerintah, dan pemerintah yang baik pula ialah yang datang merujuk kepada ulama.”(Riwayat Ibnu Majah)

E. ULAMA AKHIRAT
Inilah dia ulama yang haq, ulama pewaris Nabi. Yakni ulama yang benar-benar beramal dengan Al Quran dan Sunnah. Disebut juga ulama ul ‘amilin. Umumnya mereka ini banyak di zaman salafussoleh. Kerana itu kita sebutkan mereka ulama salafussoleh. Yang mana selepas generasi mereka, cukup sulit untuk dapatkan ulama yang haq ini. Ada juga tetapi tidak ramai. Boleh dibilang dengan jari. Mereka juga digelar ‘ulama Akhirat’ (kerana mereka dapat mengalatkan dunia untuk Akhirat) atau ulama sufi. Sekaligus dunia tidak dapat menipu mereka. Di Akhirat mereka akan jadi orang yang menang yakni jadi orang besar dan orang kaya Akhirat, insya-ALLAH. Merekalah yang Rasulullah SAW maksudkan:

“Para ulama itu pewaris para nabi.” (Riwayat Abu Daud dan At Tarmizi)

Merekalah yang mengambil tugas nabi-nabi di zaman tidak ada nabi. Mereka bagaikan obor di zamannya. Peribadi mereka adalah bayangan peribadi Rasulullah SAW yang agung itu. Dari segi tugas, ulama Akhirat ini terbahagi kepada dua. Ini berdasarkan sabda Rasulullah:
“Ulama di kalangan umatku ibarat nabi di kalangan Bani Israil.”

Adapun nabi-nabi di zaman Bani Israil ada yang menjadi rasul dan ada yang tidak (yakni sebagai nabi sahaja). Rasul-rasul itu menyampaikan perintah ALLAH kepada umat. Manakala nabi hanya melaksanakan ajaran ALLAH untuk dirinya sahaja. Maka demikianlah halnya dengan ulama-ulama yang lahir selepas Nabi Muhammad SAW. Mereka itu kalau di zaman Bani Israil adalah rasul dan nabi. Tetapi oleh kerana umat Nabi Muhammad tidak ada lagi yang bertaraf rasul dan nabi, maka orang yang ambil alih peranan rasul dan nabi itu adalah mereka yang bergelar ulama (yakni ulama Akhirat). Maka di kalangan mereka ada yang:

1. Berwatak rasul (memimpin).
2. Berwatak nabi (abid).
Untuk lebih jelas tentang mereka ini, mari kita senaraikan sifat-sifat dan sikap kedua-dua kumpulan ulama Akhirat ini. Kita mulakan dengan para ulama yang berwatak rasul.
1. Ulama Akhirat berwatak rasul
a) Sepertimana para rasul, ulama Akhirat kumpulan pertama ini juga mempunyai karisma kepimpinan yang tinggi, yang dibekalkan sejak azali. Sebab itu mereka dapat melakukan kerja-kerja memimpin dengan jayanya. Mereka dapat bawa umat yang jahil sebelumnya kepada hidup mengikut Al Quran dan Sunnah. Mereka mencegah kemungkaran dan menegur rakyat jelata bahkan raja-raja dan pemerintah.
b) Kalau Rasulullah dapat membangunkan jemaah Islamiah di tengah-tengah masyarakat jahiliah, maka ulama ini juga dapat melakukan amar makruf nahi mungkar pada individu, keluarga dan masyarakat. Hingga terbentuklah jemaah Islamiah, yang cara hidup mereka tersendiri di tengah-tengah masyarakat yang tidak mengikut Islam. Mereka membangunkan sistem hidup sendiri dalam bidang-bidang ekonomi, budaya, pendidikan, sosial, perhubungan dan lain-lain menurut Islam.
c) Cara tertegaknya jemaah Islamiah itu bukanlah dengan ahlinya mengisi borang keahlian dan pemimpinnya dinaikkan melalui undian. Itu bukan cara Islam. Perlantikan para rasul bukan melalui proses tersebut. Jemaah Islamiah bermula dengan seorang diri iaitu dari individu yang ALLAH kurniakan kuat keinginannya untuk mengamalkan Islam. Maka ia mencari kawan seorang demi seorang untuk bersamanya. Dididik dan diajar serta dipimpinlah kawan-kawannya untuk melaksanakan cita-cita Islam. Makin lama makin ramai orang yang datang untuk menerima didikan dan pimpinannya. Sehingga akhirnya tanpa dirancang atau dimesyuarat-agungkan, terjadilah kumpulan itu sebagai satu jemaah yang gurunya jadi pemimpin, anak muridnya sebagai pengikut. Pemimpin yang tidak payah diundi, kerana semua pengikutnya menerima dengan hati. Pengikutnya ialah anak-anak muridnya sendiri. Mereka bersama-sama membangunkan cara hidup Islam dalam setiap aspek kehidupan mereka.
d) Sifat dan akhlak ulama ini akan kita huraikan dalam tajuk Sifat Ulama Yang Hak. Secara ringkasnya, mereka ini sangat berani dan tegas memegang hukum ALLAH. Ibadah mereka banyak sekali, hampir semua sembahyang sunat itu dilakukan. Bermula dengan sembahyang sunat Rawatib, sunat Tahajjud, sunat Dhuha, sunat Awwabin, sunat Tasbih, sunat Mutlak, sunat Wudhuk, Witir, Tarawih dan lain-lain lagi. Mereka sentiasa dalam berzikir kepada ALLAH sama ada waktu duduk, tidur atau berdiri. Boleh dikatakan fizikal saja dengan manusia tapi hati dengan ALLAH. Mereka sangat menjauhi perkara haram. Perkara syubhat dan makruh pun mereka cukup berhati-hati sama ada dalam soal makan minum, pakaian, rehat, bergaul, cara bekerja dan lain-lain lagi.
e) Ulama yang berwatak rasul walaupun mereka adalah abid tetapi urusan kemasyarakatan dan jihad tidak diabaikan. Mereka gigih berjuang di tengah masyarakat bagaikan singa. Kerana itu hidup mereka digambarkan sebagai:

“Abid di malam hari dan singa di siangnya.”

Mereka berjuang melalui jemaah untuk menegakkan cara hidup dalam diri, keluarga dan masyarakat seluruhnya. Melihatkan indahnya masyarakat Islam yang mereka tegakkan, maka ramailah dari kalangan masyarakat yang ikut serta atau jadi begitu simpati terhadap perjuangan mereka. Mereka juga sangat berpengaruh dalam masyarakat.

f) Oleh kerana mendapat sokongan kuat dari masyarakat dan sikap mereka yang mencabar, maka mereka sangat dicurigai, ditakuti dan dibenci oleh musuh-musuhnya terutama ulama rasmi dan pemerintah: Para rasul kebanyakannya dihalau dari negeri asal. Mereka berpindah-randah dan sentiasa terancam. Demikianlah halnya dengan ulama yang mengikuti jejak-jejak perjuangan mereka.
g) Mewarisi apa yang telah ditempuh oleh rasul-rasul dalam perjuangan mereka. Ulama yang memimpin ini berada di antara orang-orang yang kalau sayang terlalu sayang, yang membenci terlalu benci. Ekoran dari itu mereka kelihatan sentiasa berada dalam rahmat dan ujian. Kalau besar rahmat, besarlah ujian. Demikianlah sebaliknya. Sengaja ALLAH jadikan orang-orang-Nya sedemikian itu dengan maksud: Nikmat akan membolehkan mereka terus berjuang dan dapat pahala syukur. Ujian mematangkan iman dan membolehkan mereka dapat pahala sabar.
h) Akhlak mulia yang agung, yang menghiasi diri rasul-rasul ALLAH, turut terhias pada diri ulama pewarisnya ini. Di antaranya sifat zuhud. Mereka kelihatan hidup macam orang miskin kerana menolak kekayaan dunia demi cintanya pada Akhirat. Ketika meninggal dunia, mereka tidak meninggalkan apa-apa kecuali ilmu yang tertulis dalam kitab-kitab mereka dan juga akhlak yang agung, yang telah menjadi sejarah hidup mereka, yang ditulis oleh orang-orang kemudian. Dan kalau mereka ada anak, biasanya anak-anak itu terdiri dari anak-anak soleh dan solehah yang meneruskan cita-cita perjuangan mereka.
Sayidina Ali k.w. wafat meninggalkan Sayidina Hassan r.a. dan Sayidina Hussin r.a. yang soleh-soleh, yang menyambung terus perjuangan Islam. Kemudian Sayidina Hussin pula wafat, meninggalkan anaknya Sayidina Zainal Abidin untuk meneruskan perjuangannya. Berikutnya beliau itu meninggalkan anak soleh yang bernama Ali Hanafiah yang juga memperjuangkan perjuangan ayahnya itu. Selepas itu disambung pula oleh Jaafar As Siddiq. Hingga perjuangan Islam itu terus bersambung-sambung walaupun pejuang-pejuang awal sudah tiada.
i) Akhlak lain yang begitu terserlah ialah tawadhuk, lemah lembut, kasih sayang, sabar, redha, tawakkal, berani dan yang kayanya sangat pemurah. Berdepan dengan ujian, mereka sangat sabar. Memang orang-orang ALLAH diuji dengan ujian yang berat-berat dan itu pun mereka sangat sabar. Ujian pada mereka adalah untuk meninggikan darjat. Rasulullah bersabda:
“Ujian paling berat ditimpakan di kalangan manusia ialah pada nabi-nabi, kemudian yang mulia (wali-wali Allah), kemudian yang mulia selepas itu (para ulama), diuji seseorang mengikut iman masing-masing. “(Riwayat Al Bukhari, Ahmad dan At Tarmizi)

j) Ilmu yang disampaikan oleh ulama pewaris Nabi ini penuh tarbiah dan ingatan yang sangat memberi kesan di hati manusia. Membangkitkan rasa cinta ALLAH, gerun pada Neraka dan cinta pada Syurga Akhirat. Orang akan mengubah hidup dari cinta dunia pada cinta Akhirat. Dari jahiliah kepada iman dan Islam.

k) Rezeki ulama ini seperti juga rezeki para rasul. Bukan didapati dari bekerja makan gaji dengan manusia. Biasanya rezeki mereka dari berniaga. Rasulullah bersabda:

“Hendaklah kamu berniaga kerana padanya terdapat 9/10 daripada rezeki.”

Perniagaanlah yang biasanya menjadikan seseorang itu jutawan. Tetapi ulama Akhirat tetap zuhud walaupun ada yang jadi jutawan hasil berniaga. Perniagaan yang mereka jalankan bukanlah diusahakan secara bersendirian, sebaliknya mereka ada ramai pekerja. Dengan itu mereka masih ada banyak masa untuk buat kerja ALLAH. Sementara para rasul pula, rezeki mereka didapati bukan melalui berniaga, tetapi dari sumber yang tidak diduga. Yang biasanya ALLAH hantarkan melalui orang-orang kaya yang simpati dengan kerja-kerja mulia yang mereka lakukan. Itu pun Rasulullah ambil sedikit saja untuk peribadi dan keluarganya. Yang selebihnya (banyak) untuk orang lain yang memerlukannya.

l) Meniru dan mencontohi Rasulullah SAW. Para ulama pewaris Nabi ini, rumah mereka kecil sahaja. Kalau rumah Rasulullah cuma ada satu bilik yang atapnya boleh disentuh dengan tangan, maka ulama ini rumah mereka lebih kurang begitulah. Gambarkan rumah kecil yang cukup untuk keperluan-keperluan asas sahaja. Tidak ada ruang untuk perabot mewah. Tidak ada tilam empuk dan karpet tebal. Tidak ada kerusi set mewah. Segala-galanya terlalu asas dan sekadar perlu sahaja.
m) Anak dan isteri Rasulullah adalah pejuang-pejuang kanan kepada baginda. Maka demikianlah dengan keluarga ulama Akhirat. Anak dan isteri jadi contoh dan penyambung lidah perjuangan. Kalau tidak demikian, biasanya ALLAH pisahkan mereka itu dari menjadi kekasih-kekasih-Nya.
n) Para ulama Akhirat sepertilah para rasul. Mereka hidup bersama di tengah masyarakat dan bukannya terpisah dari masyarakatnya. Mereka sembahyang berjemaah bersama-sama di tiap-tiap waktu sembahyang, bekerja bersama, musafir bersama, makan sama, duduk dan berbincang bersama-sama. Tiada beza apa-apa. Mereka selaku pemimpin, duduk sama rendah berdiri sama tinggi dengan pengikutnya. Namun kehebatan dan kebesaran mereka di sisi murid-muridnya tidak berkurangan. Mereka sangat dikasihi dan ditaati. Pautan hati yang terbina itu adalah kerana akhlak dan jasa bakti guru terhadap murid-muridnya.
o)Kalau para rasul mendapat bantuan ghaib dari ALLAH melalui mukjizat, maka ulama ul ‘amilin ini ditolong dengan karamah ataupun sekurang-kurangnya maunah. Yakni kejadian-kejadian pelik yang luar biasa yang ALLAH lakukan untuk menyelamatkan mereka dari musuh atau untuk menghiburkan mereka atau untuk menambah keyakinan mereka, di waktu-waktu semua itu sangat diperlukan. Biasanya kemenangan perjuangan mereka terhadap musuh adalah kerana adanya pertolongan yang istimewa ini.
p) Nama-nama mereka bukan saja masyhur di zaman mereka tetapi juga di sepanjang zaman disebut orang. Maqam mereka sentiasa diziarahi turun-temurun.
q) Perjuangan mereka tidak mengenal pencen. Selagi hidup, selama itulah berjuang. Bahkan sesudah mereka meninggal pun, perjuangan mereka ada penyambungnya.
r) Mereka sangat ikhlas berjuang fisabilillah. Perjuangan mereka betul-betul kerana dan untuk ALLAH. Hinggakan kalau terancam, nyawa melayang pun mereka rela. Apalagi kalau setakat periuk nasi terancam. Mereka tidak mengharap apa-apa kepentingan dari perjuangan. Sebab itu walau dalam apa keadaan pun mereka tetap berani membela kebenaran atau hak ALLAH sekalipun di depan raja yang zalim.
s) Rumah mereka di merata-rata negara di dunia, kerana mereka sentiasa mengembara. Memang tradisi hidup ulama ini ialah berjalan di muka bumi ALLAH dari satu negara ke negara lain. Dengan itu mereka sangat luas pengalaman, pergaulan dan ilmu. Mereka menikmati kebesaran ALLAH di muka bumi yang luas ini. Rezeki mereka tidak putus-putus untuk sentiasa berpergian ke tempat-tempat yang jauh.
Demikianlah watak, sifat dan sikap hidup para ulama Akhirat yang mewarisi kerja-kerja rasul. Dengan mengetahui perihal mereka itu, moga-moga kita dapat mencari mereka untuk menerima didikan dan pimpinan. Kerana bertemu mereka seolah-olah bertemu dengan Rasulullah, melihat bayangan Rasulullah untuk jadi contoh dan ikutan kita. Mereka orang-orang ALLAH yang sangat diberkati. Melihat wajahnya saja sudah mendatangkan keinsafan dan berkat. Apalagi dapat duduk-duduk bersamanya. Semuanya boleh mendidik dan mengubah kita.
Berkata Yahya bin Muaz:
“Wali ALLAH itu adalah haruman-haruman di bumi. Maka bila mencium akannya oleh anak muridnya, akan sampai ke hati. Lantas mereka merasa rindu pada Tuhan mereka.” (Dipetik dari kitab Imam Sya’rani, Peringatan Pada Yang Tertipu)
2. Ulama Akhirat berwatak nabi
Perbezaan antara rasul dan nabi sebagaimana kita maklum ialah, rasul menyampaikan dan memimpin umat manakala nabi tidak menyampaikan dan tidak memimpin. Maka demikianlah dengan ulama ‘amilin; ada yang menyampaikan dan ada yang tidak. Mereka semua mencintai dan mentaati ALLAH. Tetapi yang satu tidak diberi bakat pemimpin, maka tidak dapatlah ia memimpin umat. Memang memimpin bukan boleh dibuat-buat dan dipaksa-paksa. Ia adalah watak khusus yang ALLAH beri pada seseorang yang dikehendaki untuk jadi pemimpin. Siapa yang tidak ada memang sulit baginya untuk berusaha mendapatkan sifat kepimpinan ini.
Maka ulama yang tidak tahu memimpin ini cuma berbuat kebaikan untuk dirinya sahaja. Mereka sangat kuat beribadah. Umumnya masa mereka banyak habis di rumah-rumah suluk, masjid dan surau. Mereka penuhkan dengan sembahyang, puasa, baca Quran, wirid, zikir, selawat dan menghidupkan malam. Akhlak mereka cukup mulia, sama seperti ulama golongan pertama tadi. Hidup zuhud, berkasih sayang, pemurah, tawadhuk, lemah lembut, manakala dengan ALLAH hati penuh cinta, rindu, syukur, tawakkal, sabar, redha, hina diri, terkenang-kenangkan selalu dan tidak terlupa walaupun dalam tidur.
Mereka walaupun tidak berjuang ke tengah masyarakat tetapi untuk dirinya sangat tegas terhadap perkara haram, syubhat dan makruh. Makan minum, pakaian, rumahtangga, pergaulan, semuanya dijaga sungguh-sungguh agar tetap dalam syariat ALLAH. Sikap yang baik dan tegas ini berjaya menarik hati masyarakat untuk mencontohi kehidupannya dan sembahyang serta mengaji dan meramaikan tempat ibadahnya untuk dapatkan doa dan berkatnya.
Secara umum semua sifat ulama pertama tadi ada juga pada kumpulan kedua ini kecuali dalam soal kepimpinan dan perjuangan. Kerana sikap yang tidak mencabar maka mereka ini kurang ditentang oleh ulama rasmi dan pemerintah.
F. ULAMA MUJADDID (REFORMER)
Rasulullah SAW bersabda:
“Allah akan utus pada umat ini (umat Muhammad) di awal setiap 100 tahun seorang yang membaharui urusan agama.”
Rasulullah sendiri mengisyaratkan ataupun memberitahu kita melalui Hadis di atas bahawa di setiap awal kurun akan lahir seorang ulama pewaris nabi, yang berperanan untuk menghidupkan kembali syiar Islam yang sudah hilang dari muka bumi sebelumnya. Ulama ini diberi gelaran khusus iaitu mujaddid (yakni orang yang membaharui agama Islam).
Para mujaddid ini sejak kurun pertama Hijrah hingga kini sudah ada sekurang-kurangnya empat belas orang semuanya. Mereka termasuk dalam kategori ulama Akhirat yang berwatak rasul, yang sudah dibahaskan sebelum ini. Cuma kerana mereka ini ada ciri khusus lainnya iaitu lahirnya di awal kurun dan memulakan kebangkitan Islam di kurun itu, maka mereka diberi nama mujaddid.
Mengapa mereka perlu membaharui urusan agama, sedangkan agama Islam sudah sempurna di tangan Rasulullah semenjak turunnya ayat:

“Pada hari ini Aku sempurnakan agamamu. Dan Aku cukupkan nikmat bagimu. Dan Aku redha Islam sebagai agamamu.”      (Al Maidah: 3)

Untuk mengelak kekeliruan, perlulah kita faham apa maksud pembaharuan itu. Ia bukan bermaksud mengubah, atau menambah sesuatu ke dalam ajaran Islam yang telah termaktub lengkap dalam Al Quran dan Sunnah Rasul. Maksud pembaharuan di sini bukan juga membaharui ajaran Islam yang sudah lengkap dan muktamad itu. Para mujaddid bukan membuat-buat ajaran baru, yang berbeza dengan ajaran Islam asal yang dibawa oleh Rasulullah, Bapa Mujaddid itu.
Apa yang dibaharui oleh para mujaddid tentang agama ini ialah dari sudut amalan Islam oleh orang-orang di zaman beliau-beliau itu dilahirkan. Kita mesti faham bahawa sebaik-baik saja wafatnya Rasulullah dan Khulafa’ur Rasyidin, umat manusia dari generasi ke generasi mulai malap imannya yang sekaligus melemahkan amalan hidup Islam itu sendiri. Dengan kata lain, hati manusia makin lama makin lalai dan lupakan ALLAH, lupakan Akhirat kerana diisi dengan rasa asyik dengan kehidupan dunia yang sedang dihadapi dan diburunya. Maka sibuklah mereka dengan urusan hidup dunia hingga lalai dan lupa kepada urusan sebenarnya sebagai hamba dan khalifah ALLAH, yang sepatutnya mengalatkan dunia untuk Akhirat.Ajaran Islam dilupakan atau dibelakangkan. Tidak lagi diamalkan sebahagiannya atau semuanya sekali.
Dalam keadaan itu, kalau ALLAH biarkan terus manusia ini, pasti akan berulang kembali kehidupan jahiliah di tengah masyarakat. Bukan kerana Al Quran dan Hadis tidak ada. Ada. Tetapi kerana ajarannya sudah dilupakan, disimpan sebagai bahan khutubkhanah dan tidak lagi diambil sebagai panduan.
Maka untuk menyelamatkan manusia dari terus hanyut dalam tipuan dunia, nafsu dan syaitan, maka ALLAH datangkan seorang pemimpin, yang berusaha dan berjuang dengan gigih untuk menjadikan Al Quran dan Sunnah sebagai cara hidup yang dipraktikkan oleh masyarakat. Kalau Rasulullah menerima wahyu dari ALLAH dan mempraktikkan masyarakat Islam contoh, maka ulama ini cuma melaksanakan ilmu-ilmu wahyu itu dengan meniru bentuk yang telah dicontohkan oleh Rasulullah. Dengan kata lain, mereka ini berusaha untuk mengembalikan kehidupan atau cara hidup Sunnah Rasulullah di tengah masyarakatnya yang sudah mengamalkan cara hidup jahiliah sebelumnya. Kalaulah mereka ini tidak ada, sudah pasti Al Quran dan Sunnah akan terus dilupakan dan tidak dipedulikan. Bahkan macam di zaman ini, Al Quran dan Sunnah sudah diragui kebenarannya. Umat Islam sendiri ramai yang sudah prasangka dengan Islam yang sebenarnya. Mereka mahu Islam yang sesuai dengan nafsu dan akal mereka sahaja.
Maka perlulah sekali mujaddid itu Iahir. Oleh kerana suasana zaman tidak sama, yang manusia-manusianya pun berbeza antara satu zaman dengan yang lainnya, maka kaedah yang perlu diambil untuk mengajak manusia kembali pada kehidupan Islam yang sebenarnya itu juga tentu perlu berbeza-beza. Sebab itu antara mujaddid-mujaddid itu ada perbezaan cara (kaedah) yang diambil untuk tujuan yang sama. Yakni tujuan memimpin umat untuk kembali pada cara hidup Al Quran dan Sunnah. Hal ini telah pun disabdakan oleh Rasulullah:
“Akan sentiasa ada satu thoifah di kalangan umatku yang dapat menzahirkan kebenaran dan mereka tidak dapat dirosakkan oleh orang-orang yang menentangnya sehinggalah datang perintah Allah.”
Ciri-ciri thoifah yang benar-benar dapat melakukan pembaharuan (tajdid) itu seperti yang disebut dalam Hadis tadi, antaranya ialah:
1. Dapat menzahirkan kebenaran. Yakni melaksanakan Al Quran dan Sunnah dalam realiti kehidupan secara praktikal sebagai sistem hidup dalam jemaah. Sebuah jemaah yang dipimpin oleh mujaddid sangat berpengaruh di tengah masyarakat. Perjuangannya bukan seperti yang dilagang oleh sesetengah kalangan yang cuma berbentuk ilmu, teori dan ajaran yang berupa lisan dan tulisan semata-mata, sedangkan amalan hidup terus-menerus dalam sistem sekular bersumberkan isme-isme ciptaan manusia.
2. Apa juga halangan, cabaran, ugutan dan hukuman yang dilakukan oleh golongan penentang, tidak pun dapat menghalang anggota thoifah ini dari matlamat asal mereka. Iaitu mengamalkan Al Quran dan Sunnah di dalam jemaahnya. Memang musuh mesti ada. Sebab mujaddid ini lahir di tengah arus jahiliah, tentunya usahanya untuk menentang arus akan dapat tentangan hebat dari orang-orang yang memperjuangkan isme jahiliah itu. Tetapi walau bagaimana dahsyat pun ujian dan serangan, namun thoifah yang haq tidak dapat ditewaskan. Mereka dapat bergerak terus untuk tetap melaksanakan cara hidup Islam dalam soal-soal aqidah, ibadah, akhlak, ukhuwah, dakwah, tarbiah, ekonomi, budaya dan lain-lain cara hidup Islam yang syumul itu. Musuh tidak dapat mencacatkan perjuangan sistem hidup Islam yang mereka usahakan itu. Mungkin musuh dapat mencacatkan fizikal mereka secara memenjarakan atau mendera. Boleh jadi juga dibunuh. Tetapi amalan Islam tetap berjalan di tengah kehidupan mereka. Bukan sebarang orang atau sebarang ulama yang boleh melahirkan jemaah yang memenuhi syarat thoifah yang disebutkan oleh Rasulullah ini. Hanya ulama Akhirat yang berwatak rasul khususnya para mujaddid saja yang dapat melakukan dengan jayanya. Kejayaan para mujaddid dalam perjuangan mereka yang kelihatan berbeza dengan perjuangan ulama yang bukan mujaddid ialah dalam segi:
a. Ilmu dan tarbiah yang diajarkan sama ada melalui lisan atau tulisan, sangat menyentuh hati hingga manusia sedar kembali dari kelalaiannya pada Tuhan. Lalu menukar haluan hidup dari cara jahiliah kepada cara Islam. Manusia mahu hidup sepenuh masa dalam Islam dalam semua segi kehidupan.
b. Di atas kesedaran dan semangat perjuangan, orang yang telah dididik oleh para mujaddid mampu pula menegakkan ekonomi Islam, sekolah Islam, sistem sosial Islam, ukhuwah Islam, perubatan Islam, politik Islam dan lain-lain aspek kehidupan Islam yang syumul itu. Sehingga masyarakat mempunyai peluang untuk menjalankan cara hidup Islam sepenuhnya. Ramailah orang yang meninggalkan cara hidup jahiliah untuk ikut serta dalam masyarakat Islam yang dipimpin oleh para mujaddid. Apa yang dibuat ini sebenarnya sungguh asing dan unik dibandingkan dengan apa yang berlaku dalam masyarakat di waktu itu.
c. Ilmu Al Quran dan Sunnah yang disampaikan, dipersembahkan dengan satu kaedah atau uslub atau stail yang menarik hati masyarakat semasa. Sesuai dengan taraf fikiran dan cara berfikir masyarakat, sesuai dengan corak hidup dan kemajuan yang dicapai waktu itu. Misalnya kalau waktu itu manusia mabuk dengan lojik saintifik dan kemajuan teknologi, maka Al Quran dan Sunnah dipersembahkan dengan begitu lojik dan saintifik sekali. Bahkan berjaya mengatasi lojik akal dan nafsu manusia. Manakala teknik penyampaian diguna cara yang paling canggih mengikut ukuran teknologi masa itu sama ada melalui media lisan, cetak atau elektronik.Hal ini membuatkan masyarakat seperti terpukau dengan keindahan Islam, lalu mereka rela berkorban mengucap selamat tinggal kepada sekularisme. Mereka serah jiwa raga kepada Islam.

Kalau kita lihat khusus di zaman kita ini, Islam tidak dapat dihidupkan amalannya oleh ulama-ulama pondok dan ulama moden. Kerana mereka tidak membawa cara baru yang tepat dengan manusia zaman ini. Ilmu yang dibawa, ilmu kitab tua atau ilmu beku, yang tidak boleh mengubah fikiran manusia-manusia sains ini. Kalau yang moden pula, terlalu moden sampai hilang roh tauhid dan jiwa sufi. Banyak bid’ah moden dan khurafat moden yang dicampur aduk serta tidak menyentuh hati. Juga menghasilkan orang Islam yang cinta dunia dan tidak berjiwa tauhid.

Cara persembahan ilmu, cara lama yang sudah ketinggalan zaman. Yakni asyik di masjid-masjid, surau atau di pentas-pentas ceramah sahaja. Seolah-olah di zaman musuh sudah ada bom nuklear, Scud, kereta kebal, kita masih tampil dengan keris semata-mata. Mana boleh menang? Yahudi, nasrani gunakan 1001 cara untuk menyampaikan mesej karut mereka seperti melalui filem, video, tv, pentas-pentas hiburan, majalah, buku, akhbar, risalah, papan-papan iklan, stiker, melalui ekonomi, melalui sekolah, melalui perubatan dan berbagai saluran lagi. Kita sibuk di masjid dan di pentas ceramah sahaja? Mustahil dengan cara itu kita dapat tawan manusia untuk Islam!
Keistimewaan para mujaddid ialah mereka lebih cerdik dan bijak dari manusia sezamannya. Bukan satu khayalan dan metos, tetapi satu kebenaran yang lojik dan menarik. Lebih menarik dari apa yang ada di zaman itu. Ia membawa sesuatu sama ada minda atau cara hidup yang musuh pun kagum dan terperanjat bahkan tercabar. Apalagi orang-orang yang mencari-cari kebenaran, akan terus serah diri tanpa berfikir risikonya lagi.
Oleh itu, walaupun umumnya mujaddid tidak jadi pemerintah negara atau dunia, tetapi pengaruhnya tersebar ke merata negara dan dunia. Mereka seolah-olah kerajaan di hati rakyat. (Kerajaan yang ada, kerajaan di mata rakyat.) Kawan dan lawan akui kehandalan dan kebenaran perjuangannya. Maka takut atau bimbanglah pemerintah terutama di negara di mana mujaddid itu berada. Bimbangkan pengaruhnya kurang oleh kemunculan mujaddid. Takut kuasanya bertukar tangan pada pemimpin yang baru itu. Dihasut pula oleh ulama rasmi yang dengki dengan ulama mujaddid. Maka bertindaklah ia untuk menentang pencabarnya walau dengan apa cara sekalipun. Mungkin dibuang negara, dipenjara atau dibunuh.
Sepanjang sejarah, para mujaddid memang diburu-buru. Tetapi kesempatan itu dapat digunakan untuk menyebarkan lagi minda dan perjuangannya. Ia beroleh kejayaan dan kemenangan dalam cita-citanya di atas segala niat jahat musuh padanya. Kejahatan musuh jadi baja, menyuburkan perjuangannya hingga memanjanglah ranting-rantingnya mengeluarkan buah yang dapat dinikmati oleh manusia di negara-negara lain.Walaupun kelahiran para mujaddid ditunjuk oleh Hadis, tetapi nama mereka tidak disebut secara khusus oleh Al Quran mahupun Hadis. Maka oleh para ulama ditentukanlah siapa mujaddid itu dengan merujuk pada syarat-syarat yang diberikan oleh Hadis, iaitu:
1. Kelahirannya (perjuangan) di awal kurun.
2. Dapat menzahirkan kebenaran di tengah kerosakan.
3 . Tidak dapat dirosakkan aqidah dan cara hidup Sunnahnya oleh musuh.
4. Minda dan teknik perjuangannya adalah cara baru yang menawan hati masyarakat.Mengalahkan cara-cara lama yang ada yang sudah tidak memberi kesan pada masyarakat.
5 . Kegigihan, sifat istiqamah, keberanian dan kejayaannya dalam perjuangan tiada tandingan di zamannya.
6. Pengikutnya dapat sepenuh masa dalam perjuangan Islam. Hidup bersandarkan pada sistem Islam dan meninggalkan karut-marut sepenuhnya.
7. Pengaruh para simpati ramai. Lebih ramai dari ulama-ulama sezaman. Pengikutnya sangat patuh.Ukhuwah mereka padu.
8. Kepimpinan dan kebijaksanaannya mengatasi kecerdikan ulama lain di zamannya.
9. Kenaikannya sebagai pemimpin bukan hasil undian tetapi terjadi sendiri. Kerana orang ramai boleh menerimanya dengan hati. Macam kenaikan para rasul, bukan melalui demokrasi tetapi melalui penerimaan hati. Inilah pemimpin di hati, bukan pemimpin di jari.
Melihat pada syarat-syarat ini, ditunjuklah siapa mujaddid untuk zaman itu. Didapati dalam satu zaman kadang-kadang ada lebih dari satu orang. Tetapi tidak lebih dari tiga orang. Mereka dikatakan mujaddid bersama. Mereka sama saja, bukan berbeza-beza dan bertentangan. Cuma tempat tinggal dan tempat berjuang saja yang berbeza. Demikian jugalah ALLAH tidak mendua-tigakan rasul di satu zaman kecuali mereka membawa mesej yang sama. Nabi Musa a.s. dan Nabi Harun a.s. misalnya, saling bantu-membantu.
Adapun mengapa tidak perlu ramai mujaddid dalam satu zaman ialah kerana kebenaran itu cuma satu. Bila seorang sudah memulakannya, orang lain yang menerima kebenaran walau dari negara mana sekalipun, akan meniru dan mengikut saja. Nabi Muhammad cuma seorang, lahir dan berjuang di Makkah dan Madinah. Tetapi dia bukan untuk orang Makkah dan Madinah sahaja. Manusia seluruh dunia mesti merujuk ke sana.
Demikianlah dengan kezahiran para mujaddid; memang tidak ramai dan tidak perlu ramai. Bila manusia sudah lihat atau tahu bahawa sudah datang pemimpin kebenaran untuk awal kurun itu, menjadi kewajipan bagi mereka meniru atau mengikutinya. Dan hanya yang benar-benar mencari kebenaran tanpa kepentingan duniawi yang mampu melakukannya. Demikian ALLAH menapis keikhlasan hamba-hamba-Nya.
Sudah tertulis dalam kitab-kitab, nama-nama mujaddid sepanjang tiga belas kurun yang lepas. Mujaddid kurun keempat belas belum ditulis oleh mana-mana ulama. Manakala mujaddid kurun ke-15, yang saya kira kurun akhir sebelum Qiamat, telah saya ramalkan dalam buku saya SIAPA MUJADDID KURUN KE-15, yakni Imamul Mahdi. Adapun ketiga-tiga belas mujaddid yang sudah berlalu itu ialah:
1. Umar Abdul Aziz
2. Imam Syafi’i
3. Ibnu Suraij Al Iraqi atau Abu Hassan Asyaari
4. Imam Al Baihaqi atau Syeikh Abu Hamid Isfarani AsSyafi’i
5. Imam Al Ghazali
6. Imam Fakhrurrazi
7. Ibnu Daqiqil ‘Id
8. Al Balqini
9. Imam Sayuti
10. Imam Muhammad Ar Ramli
11. Abdullah Salim Al Basri
12. Ad Dardir
13. Asy Syarqawi
G. ULAMA WALI ALLAH
Wali ALLAH atau kalimah jamaknya aulia ALLAH, adalah satu lagi peringkat atau darjat ulama yang cukup masyhur. ALLAH SWT memperkenalkan para wali-Nya ini dengan berfirman:

“Ketahuilah sesungguhnya para wali itu mereka tidak takut dan tidak berdukacita.”(Yunus: 62)
Wali ertinya pemimpin. Boleh juga diberi erti kekasih yang dilantik oleh ALLAH. Jadi seseorang ulama yang mencapai darjat wali ALLAH ini adalah seorang kekasih ALLAH yang dilantik oleh-Nya untuk menjadi pemimpin. Wali ALLAH adalah orang yang paling bersih, murni lahir dan batin dan orang-orang suci-Nya.
Sebelum ini, kita sudah huraikan tentang ulama Akhirat dan ulama mujaddid yang sebahagian dari mereka adalah pemimpin, manakala sebahagian lagi tidak memimpin. Sebenarnya kebanyakan pemimpin dari kalangan ulama Akhirat, ulama mujaddid dan ulama mazhab itu adalah bertaraf aulia ALLAH. Ertinya ulama wali ALLAH ini disebut juga ulama Akhirat atau ulama sufi, dan sebahagiannya terpilih untuk menjadi ulama mujaddid. Sebahagian mereka juga ada yang jadi mujtahid, asy syahid dan mujahid.
Merekalah ulama pewaris para nabi yang mana di waktu tidak ada nabi, merekalah yang mengambil alih kerja-kerja para nabi. Bahkan di zaman ini, kalau andainya nabi itu masih ada, aulia ALLAH itulah mungkin jadi nabi-nabinya. Tetapi kerana Nabi Muhammad itu adalah Nabi penutup, nabi paling akhir yang sesudahnya tidak ada nabi lagi, maka wali ALLAH tidak boleh disebut nabi walaupun akhlak serta tugas mereka sama seperti apa yang ada pada nabi-nabi.
Sebahagian wali ALAH itu ada yang hatinya seperti hati Nabi Ibrahim a.s. Ada yang hatinya seperti hati Nabi Musa a.s. Ada yang hati mereka seperti hati Nabi Isa a.s. Dan seterusnya ada yang sama dengan hati nabi-nabi yang lain. Kecuali hati Rasulullah, tidak ada wali yang dapat mencapainya.
Maka fahamlah kita bahawa keistimewaan para wali itu ialah pada hati mereka. Hati yang bergetar dan gentar bila disebut nama ALLAH, kekasih agungnya. Hati yang sentiasa terkenang-kenangkan ALLAH walau di mana dan bagaimana mereka berada. Hati yang merasa ia sentiasa berada dalam penglihatan dan perhatian ALLAH SWT. Hati yang sentiasa bercakap-cakap dengan ALLAH dan mengembara di alam ghaib dan Alam Akhirat. Melihat-lihat keagungan ALLAH dan menambah yakin dan cinta pada-Nya. Hati yang sentiasa merasa hamba dan hina sepanjang masa.
Hati-hati beginilah yang tidak gembira dengan pujian dan tidak sedih dengan kejian kerana ia dapat melihat pujian dan kejian itu adalah ujian-ujian ALLAH padanya. Pujian dipulangkannya pada ALLAH yang empunya nikmat itu. Manakala kejian dianggap layak untuknya sebagai hamba yang maha daif lagi hina. Maka kedua-dua pujian dan kejian tidak mengubah rasa-rasa kehambaan dalam hatinya.
Dengan hati yang dapat melihat ALLAH dalam segala tempat dan masa, para wali itu boleh tersenyum redha terhadap sebarang kesusahan yang ALLAH timpakan padanya. Dia bersabar dengan ALLAH kerana dirasanya penderitaan itu penuh kebaikan.
Keutamaan para wali bukan kerana ibadahnya yang banyak walaupun dia memang kuat beribadah. Iaitu bukan kerana banyak sembahyang, bukan kerana banyak puasa, banyak sedekah, zikir dan lain-lain lagi. Tetapi kerana hatinya yang sangat berlapang dada dengan ragam manusia, sangat berani mempertahankan hukum ALLAH dan sangat teguh dan tabah dalam menyebar dan mengembangkan perlaksanaan syariat ALLAH. Hati yang pemaaf, baik sangka sesama manusia, kasih sayang sesama manusia, tawakkalnya kuat dan redhanya luar biasa. Hatinya bersih daripada sifat-sifat mazmumah, dan dia sentiasa memberi nasihat kepada kaum Muslimin. Masing-masing peringkat wali itu adalah kerana wajah-wajah hati yang begitu indah, luar biasa, yang tidak ada pada ulama dan manusia awam lainnya.
Ada macam-macam jenis atau peringkat wali yang dilantik oleh ALLAH dengan syarat-syarat perlantikan yang hanya ALLAH jua yang mengetahuinya. Nama-nama mereka ialah:
1. Ghaus (Kutubul Aqthab)
Ghaus ialah gelaran kepada ketua wali di sesuatu zaman. Ketua wali disebut juga Sultanul Aulia. Ghaus cuma ada seorang untuk satu zaman.
2. Wali Kutub
Jamak bagi Wali Kutub ini dipanggil Aktab. Bilangan mereka di setiap zaman ialah empat orang.
3. Wali Najib
Najib gelaran untuk seorang. Kalau ramai Najib disebut Nujabak. Bilangan mereka untuk sezaman 300 orang.
4. Wali Watad
Jamaknya Autad. Bilangan untuk satu zaman ialah empat orang.
5. Wali Badal
Jamak untuk Wali Badal ialah Abdal. Bilangan mereka 40 hingga 60 orang untuk sezaman. Ada qaul mengatakan 30 orang, 14 orang dan ada mengatakan hanya tujuh orang sahaja.
6. Wali Naqib
Panggilan untuk ramai Wali Naqib ialah Nuqabak. Bilangan untuk sezaman ialah seramai 40 orang.
Kebanyakan wali ini terdapat di Syria, Iraq dan Mesir. Tetapi ada juga di negara-negara lain di seluruh dunia dengan bilangan yang sedikit. Jumlah para wali di setiap zaman ialah 500 orang. Kalau meninggal seorang, dilantik pula yang baru untuk menggantikannya. ALLAH SWT sendiri yang melantik orang-orang-Nya. Ini dengan tujuan utamanya untuk memimpin manusia. Yakni sepertimana yang dibuat oleh para rasul alaihimussolatu wassalam.
Hal kepimpinan ini sudah dibincangkan panjang lebar dalam tajuk Ulama Mujaddid. Jadi kepimpinan aulia ALLAH tidak payah lagi dibincangkan di sini kerana ianya sama sahaja dengan apa yang dibuat oleh ulama mujaddid itu. Bahkan para mujaddid itu kesemuanya adalah aulia ALLAH.
Di sini hanya disebutkan bentuk kepimpinan lahir dan kepimpinan batin yang ditugaskan oleh ALLAH kepada waliwali-Nya. Ada wali memimpin lahir yakni menjadi pemimpin umat. Membawa manusia menyembah ALLAH. Sebahagiannya pula memerintah negara dan dunia. Di antara ulama-ulama wali ALLAH itu ialah:
1. Sahabat-Sahabat terutamanya Khulafa’ur Rasyidin.
2. Imam-Imam Mazhab terutamanya Imam Mazhab yang empat.
3. Para mujaddid terutamanya Sayidina Umar Abdul Aziz dan Imamul Mahdi.
4. Para perawi Hadis seperti Imam Bukhari dan Imam Muslim.
5. Pengasas-pengasas tareqat.
6. Ulama besar sufi terutamanya Imam Hassan Al Basri, Syeikh Junaid Al Baghdadi, Syeikh Abu Yazid Bustami, Syeikh Abdul Kadir Al Jailani, Imam Al Ghazali, Syeikh Abu Hassan Syazali, Imam Sayuti, Imam Nawawi dan Syeikh Ramli.
7 . Di kalangan wanita di antaranya Sayidah Nafisah dan Rabiatul Adawiyah.Kalau isteri-isteri Rasulullah dan puterinya Siti Fatimah, itu sudah sedia maklum.
Mereka mengajar, mendidik dan memimpin manusia untuk hidup sebagai hamba ALLAH dan khalifah-Nya di muka bumi ini. Mereka jadi ikutan anak murid dan pengikut untuk sama-sama menegakkan syariat ALLAH. Bahkan pengaruh mereka menjalar ke merata dunia hingga nama mereka masih jadi sebutan manusia di zaman ini.
Hal ini terjadi kerana para aulia ALLAH ini, mereka memimpin hati manusia. Mereka mengutamakan pembangunan rohaniah dan insaniah manusia sebagai asas pembangunan tamadun Islam seluruhnya. Sedangkan pemimpin-pemimpin dunia hanya mengutamakan pembangunan material atau kebendaan.
Memimpin hati atau roh manusia boleh dibuat dengan cara lahiriah dan cara rohaniah.Cara lahir ialah dengan memberi ilmu pengetahuan teori tentang langkah-langkah membaiki dan membersihkan hati. Hingga tahulah manusia tentang sifat hati yang mesti dimiliki dan sifat yang mesti dibuang. Tahu juga bagaimana kaedah melakukan kedua-duanya.
Tetapi kepimpinan lahir ini tidak mampu untuk benar-benar mengubah hati manusia. Sebab hati itu dikerumuni oleh nafsu dan syaitan, yang secara halus (batiniah) setiap detik membisikkan kejahatan kepada hati manusia itu. Musuh batin yang bekerja keras ini tidak akan tumpas kalau hanya ditolak oleh ilmu akal atau kekuatan hati manusia itu sahaja. Ia mesti dibantu secara rohaniah juga oleh makhluk-makhluk suci.
ALLAH SWT dengan rahmat-Nya telah melantik para malaikat dan wali-wali-Nya untuk melakukan kerja-kerja ini. Iaitu kerja membisik-bisikkan kebaikan pada hati manusia secara rohaniah untuk menentang bisikan-bisikan musuh batin tadi. Kebenaran ini dapat dilihat pada pengalaman kita sendiri. Yakni kita seringkali merasai bisikan jahat dan bisikan baik dalam hati kita. Yang bisikan-bisikan itu bukan dari fikiran kita. Bisikan yang jahat dibuat oleh nafsu dan syaitan. Bisikan yang baik dibuat oleh malaikat dan wali ALLAH dengan izin-Nya. Firman ALLAH:
“Kami mengilhamkan pada jiwa itu dua jalan; jalan jahat dan jalan taqwa.” (Asy Syams: 8)
Bagi orang yang telah memilih kejahatan, yang tinggal dalam hatinya adalah bisikan jahat. Manakala orang yang telah memilih kebaikan, yang kuat dibisikkan padanya ialah kebaikan.
Aulia ALLAH secara umum boleh melakukan kepimpinan rohaniah ini. Yakni rohnya yang suci itu dapat berhubung dengan roh-roh anak-anak muridnya untuk dinasihati, dikawal, ditegur, dididik dan dipimpin, agar hati anak murid itu menjadi hati yang baik. Hati yang dapat mencetuskan kebaikan dalam sikap hidup lahirnya.Hubungan hati antara guru dengan murid atau hubungan roh guru dengan roh murid di alam roh, boleh diibaratkan hubungan elektrik antara pusat janakuasa elektrik dengan alat-alat elektrik seperti lampu dan kipas. Bila terhubung keduanya walaupun jarak antara keduanya berjauhan, menyalalah lampu dan berpusinglah kipas itu. Tetapi bila diputuskan suis janakuasa tersebut, serta merta matilah lampu dan kipas itu. Demikianlah apabila berhubungan hati antara guru dan muridnya itu secara rohaniah, murid akan mendapat pimpinan dan kawalan dari kejahatan nafsu dan syaitan.
Tegasnya, murid dapat berkat dengan izin ALLAH SWT. Tetapi apabila terputus hubungan, murid akan dikuasai sepenuhnya oleh nafsu dan syaitan. Berkat gurunya tidak ada lagi. Sebab itu kita tengok murid-murid yang derhaka dengan guru atau gurunya sudah murka padanya, berkatnya sudah tidak ada lagi. Bahkan hidupnya jadi hamba nafsu dan syaitan. Lebih dahsyat lagi dari orang-orang yang tidak pernah berguru. Atau sekurang-kurangnya sudah jauh merosot iman dan syariatnya dibandingkan dengan sebelumnya.
Pimpinan rohaniah ini diizinkan oleh ALLAH kepada semua wali-Nya. Sama ada wali itu boleh memimpin secara lahir atau tidak. Ertinya, wali-wali yang tidak dikenali orang pun, boleh buat kerja ini. Yakni rohnya yang suci bekerja di alam ghaib untuk buat kerja suci sama ada dia sedar atau tidak. Ada wali yang diberitahu oleh ALLAH tentang kerjanya itu. Ada juga wali yang rohnya melakukan kerja itu di luar sedar atau di luar pengetahuannya. Sebab wali-wali itu ada yang tahu dia itu wali ALLAH, ada pula wali yang tidak tahu dia adalah wali. Mereka yang tahu dirinya telah diangkat oleh ALLAH jadi wali, ada kemungkinan mendapat tahu
melalui ilham yang ALLAH berikan padanya. Atau kerana diberitahu oleh wali ALLAH yang lain kepadanya.
Ada wali yang manusia tahu dia adalah wali. Tetapi ada juga yang manusia tidak tahu, bahkan dia dianggap orang gila. Misalnya Uwais Al Qarni yang hidup sezaman dengan Rasulullah tetapi tidak pernah berjumpa dengan Rasulullah. Kewaliannya diberitahu oleh baginda Rasulullah sendiri kepada Sayidina Omar r.a. dan Sayidina Ali k.w. Wali-wali yang tersembunyi ini, nampaknya tidak ada keistimewaan apa-apa. Tetapi sebenarnya ia adalah manusia yang sangat penting pada dunia. Sebab-sebab saya berkata begini adalah:
1. Doanya sangat kabul. Yakni permintaannya ALLAH tunaikan. Rintihannya ALLAH beri perhatian.
2. Walaupun tidak memimpin dan tidak terkenal,namun sikap hidupnya serta percakapannya menjadi ikutan dan tiruan orang-orang sekitarnya. Ertinya, adanya ia di satu tempat sudah cukup untuk mengubah manusia.
3 . Bahkan kerana ada lagi orang-orang seperti mereka di muka bumi ini,maka ALLAH masih menurunkan hujan, memberi rezeki dan memberi bantuan kepada manusia terhadap musuhnya.Juga ALLAH pindahkan atau alihkan azab dan bencana tenggelam atau karamnya bumi ini. Sekurang-kurangnya azab itu dibuat bertahap-tahap, berperingkat-peringkat hingga berpeluang lagi manusia menyelamatkan diri dan bertaubat. Sedangkan kalau azab itu diturunkan sekaligus secara menyeluruh, habislah manusia ini.
4. Ada juga Hadis yang mengatakan, kerana mereka inilah dunia belum diqiamatkan.
Untuk mudah diyakini kenyataan-kenyataan di atas, mari kita membuat satu tamsilan tentangnya. Katalah ada satu keluarga besar yang terdiri dari ibu dan ayah serta anak-anak dan cucu-cucu. Mereka berhimpun dalam sebuah rumah. Anak-anak dan cucu-cucunya sangat derhaka kecuali seorang saja. Yang seorang ini katalah baiknya luar biasa. Sangat taat dan pandai sekali mengambil hati ibu ayahnya. Hinggakan ayahnya sangat kasih padanya. Padahal dengan anak-anaknya yang lain dia sudah marah betul.
Dalam keadaan tersebut, katalah si anak yang dikasihi meminta ayah dan ibunya memaafkan saudara-saudaranya itu. Tergamakkah ayah menolak permintaan buah hatinya itu? Tidakkah mungkin kerana anak yang seorang itu, si ayah akan berlembut hati dengan anak-anaknya yang lain?
Adapun sebabnya mengapa para wali ini dapat melakukan segala hal yang disebutkan di atas itu, kerana mereka ini mendapat kurniaan yang luar biasa dari ALLAH. Yakni karamah dan ilmu-ilmu laduni seperti ilham, kasyaf, firasat, rasa hati serta dapat yukazah wu rrzusyufahah (bertemu dan berbual-bual) dengan Rasulullah dan rijalulghaib. Maknanya, mereka mendapat bantuan ghaib dari ALLAH, hasil taqwa mereka yang tinggi. Dengan pertolongan ghaib inilah, maka para wali berjaya dalam tugasnya dan menang terhadap musuhnya. *Bukan dengan kuasa mereka, tetapi dengan kuasa ALLAH yang membantu mereka secara ghaib.
Karamah yang diperolehi ada dua bentuk iaitu karamah lahiriah dan karamah maknawiah. (Perkara-perkara yang saya sebutkan ini, mungkin akan jadi bahan ejekan oleh sesetengah ulama yang tidak mendalami bidang ini. Namun kerana ia satu kebenaran yang diakui sepanjang zaman (sudah tertulis dalam banyak kitab, maka saya bersedia mengambil risikonya.)

Berikut ialah antara Hadis-Hadis tentang ulama wali Allah.

Kata (Amirul Mukminin Ali bin Abi Talib): ” Tidak! (tidak sebagaimana yang ditanya) aku dengar Rasulullah bersabda; Sesungguhnya Wali Abdal berada di Syam, mereka seramai 40 orang, mereka ditugaskan Allah untuk menjaga hujan, menyelamatkan kamu dari musuh, dan dengan ini penduduk bumi terhindar dari bala bencana.”
Sesungguhnya Ali bin Abi Talib berkata: ” Wali Abdal dari Syam, Wali Nujaba’ dari penduduk Mesir dan Wali Akhbar dari penduduk Iraq.”
Rasulullah SAW bersabda: “Wali Abdal seramai 40 lelaki dan 40 perempuan, tatkala mati seorang lelaki Allah gantikan di tempatnya dengan lelaki lain. Begitu juga setiap kali mati seorang perempuan, Allah gantikan dengan perempuan lain di tempat itu.” (Riwayat Dailami)
Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda: ” Sesungguhnya Wali Budala’ dari umatku tidak masuk Syurga dengan sebab sembahyang banyak, tidak juga dengan puasa mereka, tetapi mereka masuk Syurga dengan sebab tenangnya hati dan pemurahnya mereka.”  (Riwayat Adi)
 (Hadis-hadis di atas dipetik dari kitab Al Hawi Lil Fatawa oleh Imam As Sayuti.)

CERITA SEORANG MUFTI

Ada kawan buat cerita
sebagai berita kepada saya
ia bertemu seorang mufti di satu negeri
kawan bertanya
Tuan! Mengapa tidak beri fatwa kemungkaran
di dalam negara?
yang bermaharajalela digalak oleh penguasa?
riba jadi budaya
judi diberi tauliah, kalau dakwah payah
patung di parlimen masih gagah
inikan bida’ah dhalalah?
Tuan! pelacur juga lumrah
di hotel-hotel mewah
mengapa tidak mengeluarkan fatwa?
kenapa majlis fatwa tidak mengisytiharkan salah?
banyak lagi karut-marut yang melalut di negara
digalak oleh penguasa kita?
kenapa tidak ditegur pihak berkuasa!?
Saudara!
kami makan gaji
kami tidak ada kebebasan berbicara
nanti tumpah periuk nasi
Begitulah jawapan mufti
mudah saja
tidak ada tanda langsung takut dengan Allah
begitulah dunia di akhir zaman
ulama sudah tidak berperanan.
Hutyui, Thailand
11.30 malam, 19 April 1991

Sumber: http://cintasayangku.blogspot.com/2010/06/ada-macam-macam-ulama.html

Pengertian Ulama

Pengertian Ulama Dalam Pandangan Islam

PERKATAAN ulama itu adalah satu istilah dalam bahasa Arab. Ia adalah perkataan jamak (plural), yang berasal dari perkataan tunggalnya ‘alimun. Makna ‘alimun’ ialah ‘seorang alim’ atau ‘orang pandai’. Maka ulama ’ tentulah bermakna ‘orang-orang alim’. Boleh juga dikatakan ulama itu ialah para ilmuan atau para cerdik pandai.
Kalau mengikut ertinya dari segi bahasa, ulama itu ialah orang-orang alim dalam apa saja bidang ilmu. Sama ada ilmu dunia atau ilmu Akhirat; ilmu baik atau ilmu jahat. Tidak kira sama ada ilmu itu diamalkan atau tidak. Orang-orang yang mempunyai ilmu di bidang ekonomi misalnya, maka menurut istilah Arab (bahasa), mereka disebut ulama. Demikian juga orang-orang yang mengetahui ilmu usuluddin, maka dari segi bahasa mereka itu adalah ulama.

Continue reading